周子全书
作者：周敦頤
周子全書序
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孔孟而後，千有餘年，聖人之道不傳。道非不傳也，以無傳道之人耳。漢四百年得一董子，唐三百年得一韓子，皆不足與傳斯道。至宋周子出，而始續其統，後世無異詞焉。顧當時知其人、知其學者實罕，惟程大中知之，使二程受學。而其書亦未顯也。其後雖有刊本，往往附太極圖於通書之後，又有妄增圖說首句，作「自無極而為太極」，或且以太極圖出於希夷，而疑其近於老子之說。自子朱子大加是正，其所編定，有長沙本、建安本、南康本，最後有延平本，刪去重複，益求精審，而後周子之書之真乃得而見。歷年久遠，無復宋本，為可惜。
曩睹濂溪志，純雜互載，頗嫌煩蕪，而張清恪公所刻全書，附錄雖多，發明亦半出於朱子之作，無極太極之辨，祠堂書堂之記，自有文集可考。
是刻大抵不失朱子之舊，而附以注解。文、詩依清恪本增多數篇，年譜、本傳皆不可少，餘亦不敢泛引。讀者茍專力於是書，或有以得周子精要之所在，而上承洙泗，下啟洛閩，綿聖傅於不墜，振道統於中興，所謂不由師傳，再闢渾淪者，於此亦可知矣。光緒丁亥冬月，三原賀瑞麟謹識。
「1-2」 周敦頤集卷一太極圖Omitted「3」
太極圖說朱熹解附；並附朱熹辯及注後記﹝1﹞無極而太極。
上天之載，無聲無臭，而實造化之樞紐，品彙之根柢也。故曰：「無極而太極。」非太極之外，復有無極也。 太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰。靜極復動。一動一靜，互為其根；分陰分陽，兩儀立焉。
太極之有動靜，是天命之流行也，所謂「一陰一陽之謂道」。誠\者，聖人之本，物之終始，而命之道也。其動也，誠\之通也，繼之者善，萬物之所資以始也；其靜也，誠\之復也，成之者性，萬物各正其性命也。動極而靜，靜極復動，一動一靜，互為其根，命之所以流行而不已也；動而生陽，靜而生陰，分陰分陽，兩儀立焉，分之所以一定而不移也。蓋太極者，本然之妙也；動靜者，所乘之機也。太極，形而上之道也；陰陽，形而下之器也。是以自其著者而觀之，則動靜不同時，陰陽不同位，而太極無不在焉。自其微者而觀之，則沖漠無朕，而「4」動靜陰陽之理，已悉具於其中矣。雖然，推之於前，而不見其始之合；引之於後，而不見其終之離也。故程子曰：「動靜無端，陰陽無始。」非知道者，孰能識之。
陽變陰合，而生水、火、木、金、土。五氣順布，四時行焉。
有太極，則一動一靜而兩儀分；有陰陽，則一變一合而五行具。然五行者，質具於地，而氣行於天者也。以質而語其生之序，則曰水、火、木、金、土，而水、木，陽也，火、金，陰也。以氣而語其行之序，則曰木、火、土、金、水，而木、火，陽也，金、水，陰也。又統而言之，則氣陽而質陰也；又錯而言之，則動陽而靜陰也。蓋五行之變，至於不可窮，然無適而非陰陽之道。至其所以為陰陽者，則又無適而非太極之本然也，夫豈有所虧欠閒隔哉！
五行，一陰陽也；陰陽，一太極也；太極，本無極也。五行之生也，各一其性。
五行具，則造化發育之具無不備矣，故又即此而推本之，以明其渾然一體，莫非無極之妙；而無極之妙，亦未嘗不各具於一物之中也。蓋五行異質，四時異氣，而皆不能外乎陰陽；陰陽異位，動靜異時，而皆不能離乎太極。至於所以為太極者，又初無聲臭之可言，是性之本體然也。天下豈有性外之物哉！然五行之生，隨其氣質而所稟不同，所謂「各一其性」也。各一其性，則渾然太極之全體，無不各具於一物之中，而性之無所不在，又可見矣。
無極之真，二五之精，妙合而凝。「乾道成男，坤道成女」，二氣交感，化生萬物。萬物生生，而變「5」化無窮焉。
夫天下無性外之物，而性無不在，此無極、二五所以混融而無閒者也，所謂「妙合」者也。「真」以理言，無妄之謂也；「精」以氣言，不二之名也；「凝」者，聚也，氣聚而成形也。蓋性為之主，而陰陽五行為之經緯錯綜，又各以類凝聚而成形焉。陽而健者成男，則父之道也；陰而順者成女，則母之道也。是人物之始，以氣化而生者也。氣聚成形，則形交氣感，遂以形化，而人物生生，變化無窮矣。自男女而觀之，則男女各一其性，而男女一太極也；自萬物而觀之，則萬物各一其性，而萬物一太極也。蓋合而言之，萬物統體一太極也；分而言之，一物各具一太極也。所謂天下無性外之物，而性無不在者，於此尤可以見其全矣。子思子曰：「君子語大，天下莫能載焉；語小，天下莫能破焉。」此之謂也。
惟人也，得其秀而最靈。形既生矣，神發知矣，五性感動，而善惡分，萬事出矣。
此言眾人具動靜之理，而常失之於動也。蓋人物之生，莫不有太極之道焉。然陰陽五行，氣質交運\，而人之所稟獨得其秀，故其心為最靈，而有以不失其性之全，所謂天地之心，而人之極也。然形生於陰，神發於陽，五常之性，感物而動，而陽善、陰惡，又以類分，而五性之殊，散為萬事。蓋二氣五行，化生萬物，其在人者又如此。自非聖人全體太極有以定之，則欲動情勝，利害相攻，人極不立，而違禽獸不遠矣。
「6」聖人定之以中正仁義，聖人之道，仁義中正而已矣。而主靜，無欲故靜。立人極焉。故「聖人與天地合其德，日月合其明，四時合其序，鬼神合其吉凶」。
此言聖人全動靜之德，而常本之於靜也。蓋人稟陰陽五行之秀氣以生，而聖人之生，又得其秀之秀者。是以其行之也中，其處之也正，其發之也仁，其裁之也義。蓋一動一靜，莫不有以全夫太極之道，而無所虧焉，則向之所謂欲動情勝、利害相攻者，於此乎定矣。然靜者誠\之復，而性之真也。茍非此心寂然無欲而靜，則又何以酬酢事物之變，而一天下之動哉！故聖人中正仁義，動靜周流，而其動也必主乎靜。此其所以成位乎中，而天地日月、四時鬼神，有所不能違也。蓋必體立、而後用有以行，若程子論乾坤動靜，而曰：「不專一則不能直遂，不翕聚則不能發散」，亦此意爾。
君子修之吉，小人悖之凶。
聖人太極之全體，一動一靜，無適而非中正仁義之極，蓋不假修為而自然也。未至此而修之，君子之所以吉也；不知此而悖之，小人之所以凶也。修之悖之，亦在乎敬肆之閒而已矣。敬則欲寡而理明，寡之又寡，以至於無，則靜虛動直，而聖可學矣。 故曰：「立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。」又曰：「原始反終，故知死生之說。」
「7」陰陽成象，天道之所以立也；剛柔成質，地道之所以立也；仁義成德，人道之所以立也。道一而已，隨事著見，故有三才之別，而於其中又各有體用之分焉，其實則一太極也。陽也﹔剛也，仁也，物之始也；陰也，柔也，義也，物之終也。能原其始，而知所以生，則反其終而知所以死矣。此天地之閒，綱紀造化，流行古今，不言之妙。聖人作易，其大意蓋不出此，故引之以證其說。
大哉易也，斯其至矣！
易之為書，廣大悉備，然語其至極，則此圖盡之。其指豈不深哉！抑嘗聞之，程子昆弟之學於周子也，周子手是圖以授之。程子之言性與天道，多出於此。然卒未嘗明以此圖示人，是則必有微意焉。學者亦不可以不知也。 ﹝附辯﹞﹝1﹞愚既為此說，讀者病其分裂已甚，辨詰紛然，苦於酬應之不給也，故總而論之。大抵難者：或謂不當以繼善成性分陰陽，或謂不當以太極陰陽分道器，或謂不當以仁義中正分體用，或謂不當言一物各具一太極。又有謂體用一源，不可言體立而後用行者；又有謂「8」仁為統體﹝1﹞，不可偏指為陽動者；又有謂仁義中正之分，不當反其類者。是數者之說，亦皆有理。然惜其於聖賢之意，皆得其一而遺其二也。夫道體之全，渾然一致，而精粗本末、內外賓主之分，粲然於其中，有不可以毫釐差者。此聖賢之言，所以或離或合，或異或同，而乃所以為道體之全也。今徒知所謂渾然者之為大而樂言之，而不知夫所謂粲然者之未始相離也。是以信同疑異，喜合惡離，其論每陷於一偏，卒為無星之稱，無寸之尺而已。豈不誤哉！ 夫善之與性，不可謂有二物，明矣﹝2﹞！然繼之者善，自其陰陽變化而言也；成之者性，自夫人物稟受而言也。陰陽變化，流行而未始有窮，陽之動也；人物稟受，一定而不可易﹝3﹞，陰之靜也。以此辨之，則亦安得無二者之分哉！然性善，形而上者也；陰陽，形而下者也。周子之意，亦豈直指善為陽而性為陰哉。但話其分，則以為當屬之此耳。
陰陽太極，不可謂有二理必矣。然太極無象，而陰陽有氣，則亦安得而無上下之殊哉！此其所以為道器之別也。故程子曰：「形而上為道，形而下為器，須著如此說。然器，亦道也，道，亦器也。」得此意而推之，則庶乎其不偏矣。
「9」仁義中正，同乎一理者也。而析為體用，誠\若有未安者。然仁者，善之長也；中者，嘉之會也；義者，利之宜也；正者，貞之體也。而元亨者，誠\之通也；利貞者，誠\之復也。是則安得為無體用之分哉！萬物之生，同一太極者也。而謂其各具，則亦有可疑者。然一物之中，天理完具，不相假借，不相陵奪，此統之所以有宗，會之所以有元也。是則安得不曰各具一太極﹝1﹞哉！
若夫所謂體用一源者，程子之言蓋已密矣。其曰「體用一源」者，以至微之理言之，則沖漠無朕，而萬象昭然已具也。其曰「顯微無閒」者，以至著之象言之，則即事即物，而此理無乎不在也。言理則先體而後用，蓋舉體而用之理已具，是所以為一源也。言事則先顯而後微，蓋即事而理之體可見，是所以為無閒也。然則所謂一源者，是豈漫無精粗先後之可言哉？況既曰體立而後用行，則亦不嫌於先有此而後有彼矣。
所謂仁為統體者﹝2﹞，則程子所謂專言之而包四者是也。然其言蓋曰四德之元，猶五常之仁，偏言則一事，專言則包四者，則是仁之所以包夫四者，固未嘗離夫偏言之一事，亦未有不識夫偏言之一事而可以驟語夫專言之統體者也﹝3﹞。況此圖以仁配義，而復以中正參焉。「10」又與陰陽剛柔為類，則亦不得為專言之矣，安得遽以夫統體者言之，而昧夫陰陽動靜之別哉。至於中之為用，則以無過不及者言之，而非指所謂未發之中也。仁不為體，則亦以偏言一事者言之，而非指所謂專言之仁也。對此而言，則正者所以為中之榦，而義者所以為仁之質，又可知矣。其為體用，亦豈為無說哉？
大抵周子之為是書，語意峻潔而混成，條理精密而疏暢。讀者誠\能虛心一意，反覆潛玩，而毋以先入之說亂焉，則庶幾其有得乎周子之心，而無疑於紛紛之說矣。
﹝注後記﹞﹝1﹞熹既為此說，嘗錄以寄廣漢張敬夫。敬夫以書來曰：「二先生所與門人講論問答之言，見於書者詳矣。其於西銘，蓋屢言之，至此圖，則未嘗一言及也，謂其必有微意，是則固然。然所謂微意者，果何謂耶？」熹竊謂以為此圖立象盡意，剖析幽微，周子蓋不得已而作也。觀其手授之意，蓋以為惟程子為能當之。至程子而不言，則疑其未有能受之者爾。夫既未能默識於言意之表，則馳心空妙，入耳出囗，其弊必有不勝言者。近年已覺頗有此弊矣。觀其答張閎中論易傳成書，深患無受之者，及東見錄中論橫渠清虛一大之說，使人向別處走，不若且只道敬，則其意亦可見矣。若西鉻則推人以之天，即近以明遠，於學者日用最為親切，非若此書詳於性命之原，而略於進為之目，有不可以驟而語者也。孔子雅言詩、書、執「11」禮，而於易則鮮及焉。其意亦猶此耳。韓子曰：「堯舜之利民也大，禹之慮民也深。」熹於周子、程子亦云。既以復於敬夫，因記其說於此。乾道癸巳四月既望，熹謹書。
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周敦頤集卷二通書朱熹解附誠\上第一誠\者，聖人之本。
誠\者，至實而無妄之謂，天所賦、物所受之正理也。人皆有之，而聖人之所以聖者無他焉，以其獨能全此而已。此書與太極圖相表裏。誠\即所謂太極也。
「大哉乾元，萬物資始」，誠\之源也。
此上二句，引易以明之。乾者，純陽之卦，其義為健，乃天德之別名也。元，始也。資，取也。言乾道之元，萬物所取以為始者，乃實理流出，以賦於人之本。如水之有源，即圖之「陽動」也。
「乾道變化，各正性命」，誠\斯立焉。
此上二句亦易文。天所賦為命，物所受為性。言乾道變化，而萬物各得受其所賦之正，則「13」實理於是而各為一物之主矣，即圖之「陰靜」也。
純粹至善者也。
純，不雜也。粹，無疵也。此言天之所賦，物之所受，皆實理之本然，無不善之雜也。
故曰：「一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。」
此亦易文。陰陽，氣也，形而下者也。所以一陰一陽者，形而上者也。道，即理之謂也。繼之者，氣之方出而未有所成之謂也。善則理之方行而未有所立之名也，陽之屬也，誠\之源也。成則物之已成，性則理之已立者也，陰之屬也，誠\之立也。
元、亨，誠\之通；利、貞，誠\之復。
元始，亨通，利遂，貞正，乾之四德也。通者，方出而賦於物，善之繼也。復者，各得而藏於己，性之成也。此於圖已為五行之性矣。
大哉易也，性命之源乎！
易者，交錯代換之名。卦爻之立，由是而已。天地之間，陰陽交錯，而實理流行，一賦一受於其中，亦猶是也。 --------------------------------------------------------------------------------「14」 誠\下第二聖，誠\而已矣。 聖人之所以聖，不過全此實理而已，即所謂「太極」者也。
誠\，五常之本，百行之源也。，五常，仁、義、禮、智、信，五行之性也。百行，孝、弟、忠、信之屬，萬物之象也。實理全，則五常不虧，而百行修矣。
靜無而動有，至正而明達也。
方靜而陰，誠\固未嘗無也。以其未形，而謂之無耳。及動而陽，誠\非至此而後有也，以其可見而謂之有耳。靜無，則至正而已；動有，然後明與達者可見也。
五常百行，非誠\，非也，邪暗，塞也。
非誠\，則五常百行皆無其實，所謂不誠\無物者也。靜而不正，故邪；動而不明、不達，故暗且塞。
故誠\則無事矣。
誠\則眾理自然，無一不備，不待思勉，而從容中道矣。 「15」至易而行難。 實理自然，故易；人偽奪之，故難。 果而確，無難焉。 果者，陽之決；確者，陰之守。決之勇，守之固，則人偽不能奪之矣。
故曰：「一日克己復禮，天下歸仁焉。」
克去己私，復由天理，天下之至難也。然其機可一日而決，其效至於天下歸仁，果確之無難如此。
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誠\幾德第三誠\，無為；實理自然，何為之有！即「太極」也。
幾，善惡。 幾者，動之微，善惡之所由分也。蓋動於人心之微，則天理固當發見，而人欲亦已萌乎其間矣。此陰陽之象也。
德：愛曰仁，宜曰義，理曰禮，通曰智，守曰信。
「16」道之得於心者，謂之德，其別有是五者之用，而因以名其體焉，即五行之性也。 性焉、安焉之謂聖。
性者，獨得於天；安者，本全於己；聖者，大而化之之稱。此不待學問勉強，而誠\無不立，幾無不明，德無不備者也。
復焉、執焉之謂賢。
復者，反而至之；執者，保而持之；賢者，才德過人之稱。此思誠\研幾以成其德，而有以守之者也。 發微不可見，充周不可窮之謂神。
發之微妙而不可見，充之周遍而不可窮，則聖人之妙用而不可知者也。
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聖第四寂然不動者，誠\也；感而遂通者，神也；動而未形、有無之閒者，幾也。
本然而未發者，實理之體，善應而不測者，實理之用。動靜體用之閒，介然有頃之際，實理發見之端，而眾事吉凶之兆也。
誠\精故明，神應故妙，幾微故幽。 「17」「清明在躬，志氣如神」，精而明也；「不疾而速，不行而至」，應而妙也；理雖已萌，事則未著，微而幽也。
誠\、神、幾，曰聖人。 性焉、安焉，則精明應妙，而有以洞其幽微矣。
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慎動第五動而正，曰道。
動之所以正，以其合乎眾所共由之道也。
用而和，曰德。 用之所以和，以其得道於身，而無所待於外也。 匪仁，匪義，匪禮，匪智，匪信，悉邪矣。
所謂道者，五常而已。非此，則其動也邪矣。
邪動，辱也；甚焉，害也。
無得於道，則其用不和矣。 故君子慎動。
「18」動必以正，則和在其中矣。
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道第六聖人之道，仁義中正而已矣。
中，即禮。正，即智。圖解備矣。
守之貴，天德在我，何貴如之！
行之利，順理而行，何往不利！
廓之配天地。
充其本然並立之全體而已矣。
豈不易簡！豈為難知！ 道體本然故易簡，人所固有故易知。
不守，不行，不廓爾。
言為之則是，而嘆學者自失其幾也。
「19」
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師第七或問曰：「曷為天下善？」曰：「師。」曰：「何謂也？」曰：「性者，剛柔、善惡，中而已矣。」
此所謂性，以氣稟而言也。
「不達」。曰：「剛善，為義，為直，為斷，為嚴毅，為幹固；惡，為猛，為隘，為強梁。柔善，為慈，為順，為巽；惡，為懦弱，為無斷，為邪佞。」
剛柔固陰陽之大分，而其中又各有陰陽，以為善惡之分焉。惡者固為非正，而善者亦未必皆得乎中也。
惟中也者，和也，中節也，天下之達道也，聖人之事也。
此以得性之止而言也。然其以和為中，與中庸不合。蓋就已發如過不及者而言之，如書所謂「允執厥中」者也。
故聖人立教，俾人自易其惡，自至其中而止矣。
易其惡則剛柔皆善，有嚴毅慈順之德，而無強梁懦弱之病矣。至其中，則其或為嚴毅，或為慈順也，又皆中節，而無太過不及之偏矣。
故先覺覺後覺，闇者求於明，而師道立矣。
「20」師者所以攻人之惡，正人之不中而已矣。 師道立，則善人多；善人多，則朝廷正，而天下治矣。
此所以為天下善也。
此章所言剛柔，即易之「兩儀」；各加善惡，即易之「四象」；易又加倍﹐以為「八卦」。而此書及圖則止於「四象」，以為火、水、金、木，而即其中以為土。蓋道體則一，而人之所見詳略不同，但於本體不差，則並行而不悖矣。 --------------------------------------------------------------------------------
幸第八人之生，不幸，不聞過；大不幸﹐無恥。
不聞過，人不告也；無恥，我不仁也。
必有恥，則可教；聞過，則可賢。
有恥，則能發憤而受教；聞過，則知所改而為賢。然不可教，則雖聞過而未必能改矣。以此見無恥之不幸為尤大也。
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思第九洪範曰：「思曰睿，睿作聖。」
「21」睿，通也。
無思，本也；思通，用也。幾動於彼，誠\動於此。無思而無不通，為聖人。 無思，誠\也；思通，神也。所謂「誠\、衶、幾，曰聖人」也。
不思，則不能通微；不睿，則不能無不通。是則無不通，生於通微，通微，生於思。
通微，睿也；無不通，聖也。
故思者，聖功之本，而吉凶之幾也。
思之至，可以作聖而無不通；其次，亦可以見幾通微，而不陷於凶咎。
易曰：「君子見幾而作，不俟終日。」 睿也。 又曰：「知幾其神乎！」
聖也。
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志學第十聖希天，賢希聖，士希賢。
希，望也。字本作晞。
「22」伊尹、顏淵，大賢也。伊尹恥其君不為堯、舜，一夫不得其所，若撻於市。顏淵「不遷怒，不貳過」「三月不達仁」。 說見書及論語，皆賢人之事也。
志伊尹之所志，學顏子之所學。
此言「士希賢」也。
過則聖，及則賢，不及則亦不失於令名。
三者隨其所用之淺\深，以為所至之近遠。不失令名，以其有為善之實也。
胡氏曰：「周子患人以發策決科、榮身肥家、希世取寵為事也，故曰「志伊尹之所志」。患人以廣聞見、工文詞、矜智能、慕空寂為事也，故曰「學顏子之所學」。人能志此志，而學此學，則知此書之包括至大，而其用無窮矣。」
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順化第十一天以陽生萬物，以陰成萬物。生，仁；成，羲也。
陰陽，以氣言；仁義，以道言。詳已見圖解矣。
故聖人在上，以仁育萬物，以羲正萬民。
「23」所謂定之以仁義。 天道行而萬物順，聖德修而萬民化。大順大化，不見其跡，莫知其然之謂神。
天地聖人，其道一也。
故天下之眾，本在一人。道豈遠乎哉！術豈多乎哉！
天下之本在君，君之道在心，心之術在仁義。 --------------------------------------------------------------------------------
治第十二十室之邑，人人提耳而教，且不及，況天下之廣，兆民之眾哉！曰，純其心而已矣。
純者，不雜之謂，心，謂人君之心。
仁、義、禮、智四者，動靜、言貌、視聽無違之謂純。
仁、義、禮、智，五行之德也。動靜，陰陽之用，而言貌、視聽，五行之事也。德不言信，事不言思者，欲其不違，則固以思為主，而必求是四者之實矣。 心純則賢才輔。
君取人以身，臣道合而從也。
賢才輔則天下治。
「24」眾賢各任其職，則不待人人提耳而教矣。
純心要矣，用賢急焉。
心不純，則不能用賢；不用賢，則無以宣化。
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禮樂第十三禮，理也；樂，和也。 禮，陰也；樂，陽也。 陰陽理而後和，君君、臣臣、父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦，萬物各得其理，然後和。故禮先而樂後。
此「定之以中正仁義而主靜」之意，程子論「敬則自然和樂」，亦此理也。學者不知持敬，而務為和樂，鮮不流於慢者。
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務實第十四實勝，善也；名勝，恥也。故君子進德修業，孳孳不息，務實勝也。德業有未著，則恐恐然畏人知，遠恥也。小人則偽而已！故君子日休，小人日憂。 「25」實修而無名勝之恥，故休；名勝而無實修之善，故憂。
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愛敬第十五「有善不及」？
設問。人或有善，而我不能及，則如之何？ 曰：「不及，則學焉。」
答言。當學其善而已。
問曰：「有不善？」 問人有不善，則何以處之？
曰：「不善；則告之不善。」且勸曰：「庶幾有改乎，斯為君子。」
答言。人有不善，則告之以不善，而勸其改。告之者，恐其不知此事之為不善也；勸之者，恐其不知不善之可改而為善也。
「有善一，不善二，則學其一，而勸其二」。 亦答詞也。言人有善惡之雜，則學其善，而勸其惡。
有語曰：「斯人有是之不善，非大惡也。」則曰：「孰無過，焉知其不能改？改，則為君子矣。不改「26」為惡，惡者天惡之。彼豈無畏耶？鳥知其不能改！」 此亦答言。聞人有過，雖不得見而告勸之，亦當答之以此。冀其或聞而自改也。有心悖理謂之惡，無心失理謂之過。
故君子悉有眾善，無弗愛且敬焉。
善無不學，故悉有眾善；惡無不勸，故不棄一人於惡。不棄一人於惡，則無所不用其愛敬矣。
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動靜第十六動而無靜，靜而無動，物也。
有形，則滯於一偏。 動而無動，靜而無靜，神也。
神則不離於形，而不囿於形矣。
動而無動，靜而無靜，非不動不靜也。 動中有靜，靜中有動。
物則不通，神妙萬物。 結上文，起下意。
「27」水陰根陽，火陽根陰。 水，陰也，而生於一，則本乎陽也；火，陽也，而生於二，則本乎所謂「神妙萬物」者如此。 五行陰陽，陰陽太極。
此即所謂「五行一陰陽，陰陽一太極」者，以神妙萬物之體而言也。
四時運\行，萬物終始。
此即所謂「五氣順布，四時行焉，無極二五，妙合而凝」者，以神妙萬物之用而言也。
混兮闢兮！其無窮兮！
體本則一故曰混，用散而殊故曰闢。一動一靜，其運\如循環之無窮，此兼舉其體用而言也。
此章發明圖意，更宜參考。
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樂上第十七古者聖王制禮法，修教化，三綱正，九疇敘，百姓大和﹝1﹞，萬物咸若。
綱，網上大繩也。三綱者，夫為妻綱，父為子綱，君為臣綱也。疇，類也。九疇，見洪範。若，「28」順也。此所謂理而後和也。 乃作樂以宣八風之氣，以平天下之情。
八音以宣八方之風，見國語。宣，所以達其理之分；平，所以節其和之流。 故樂聲淡而不傷，和而不淫。入其耳，感其心，莫不淡且和焉。淡則欲心平，和則躁心釋。
淡者，理之發；和者，理﹝1﹞之為。先淡後和，亦主靜之意也。然古聖賢之論樂曰：「和而已。」此所謂淡，蓋以今樂形之，而後見其本於莊正齊肅之意耳。
優柔平中，德之盛也；天下化中，治之至也。是謂道配天地，古之極也。
欲心平，故平中；躁心釋，故優柔。言聖人作樂功化之盛如此。或云「化中」當作「化成」。 後世禮法不修，政刑苛紊，縱欲敗度，下民困苦。謂古樂不足聽也，代變新聲，妖淫愁怨，導欲增悲，不能自止。故有賊\君棄父，輕生敗倫，不可禁者矣。
廢禮敗度，故其聲不淡而妖淫；政苛民困，故其聲不和而愁怨。妖淫，故導欲而至於輕生敗倫，愁怨，故增悲而至於賊\君棄父。
嗚呼！樂者古以平心，今以助欲；古以宣化，今以長怨。
古今之異，淡與不淡，和與不和而已。
「29」不復古禮，不變今樂，而欲至治者遠矣！
復古禮，然後可以變今樂。
-------------------------------------------------------------------------------- 樂中第十八樂者，本乎政也。政善民安，則天下之心和。故聖人作樂，以宣暢其和心，達於天地，天地之氣，感而太和焉。天地和，則萬物順，故神衹格，鳥獸馴。 聖人之樂，既非無因而強作，而其制作之妙，又能真得其聲氣之元。故其志氣天人交相感動，而其效至此。
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樂下第十九樂聲淡則聽心平，樂辭善則歌者慕，故風移而俗易矣。妖聲艷辭之化也，亦然。
-------------------------------------------------------------------------------- 聖學第二十「聖可學乎」？曰：「可。」曰：「有要乎？」曰：「有。」「請聞焉﹝1﹞。」曰：「一為要。一者無欲也，無欲則「30」靜虛、動直，靜虛則明，明則通；動直則公，公則溥。明通公溥，庶矣乎！」
此章之指，最為要切。然其辭義明白，不煩訓解。學者能深玩而力行之，則有以知無極之真，兩儀四象之本，皆不外乎此心，而日用閒自無別用力處矣。
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公明第二十一公於己者公於人，未有不公於己而能公於人也。
此為不勝己私而欲任法以裁物者發。
明不至則疑生。明，無疑也。謂能疑為明，何啻千里？
此為不能先覺，而欲以逆詐、億不信為明者發。然明與疑，正相南北，何啻千里之不相及乎！
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理性命第二十二厥彰厥微，匪靈弗瑩。
此言理也。陽明陰晦，非人心太極之至靈，孰能明之。
剛善剛惡，柔亦如之，中焉止矣。
此言性也。說見第七篇，即五行之理也。
「31」二氣五行，化生萬物。五殊二實，二本則一。是萬為一，一實萬分。萬一各正，小大有定。
此言命也。二氣五行，天之所以賦受萬物而生之者也。自其末以緣本，則五行之異，本二氣之實，二氣之實，又本一理之極。是合萬物而言之，為一太極而已也。自其本而之末，則一理之實，而萬物分之以為體。故萬物之中，各有一太極，而小大之物，莫不各有一定之分也。 此章十六章意同。
-------------------------------------------------------------------------------- 顏子第二十三顏子「一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，而不改其樂。」
說見論語。 夫富貴，人所愛也。顏子不愛不求，而樂乎貧者，獨何心哉？
設問以發其端。
天地閒有至貴至愛可求，而異乎彼者，見其大、而忘其小焉爾。
「至愛」之閒，當有「富可」二字。所謂「至貴至富、可愛可求」者。即周子之教程子，「每令尋仲尼顏子樂處，所樂何事」者也。然學者當深思而實體之，不可但以言語解會而已。
見其大則心泰，心泰則無不足。無不足則富貴貧賊\處之一也。處之一則能化而齊。故顏子亞聖。 「32」齊字意複，恐或有誤。或曰：化，大而化也。齊，齊於聖也。亞，則將齊而未至之名也。
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師友上第二十四天地閒，至尊者道，至貴者德而已矣。至難得者人，人而至難得者，道德有於身而已矣。
此峈承上章之意，其理雖明，然人心蔽於物欲，鮮克知之。故周子每言之詳焉﹝1﹞。
求人至難得者有於身，非師友，則不可得也已！
是以君子必隆師而親友。 --------------------------------------------------------------------------------
師友下第二十五道義者，身有之，則貴且尊。
周子於此一意而屢言之，非複出也。其丁寧之意切矣。
人生而蒙，長無師友則愚。是道義由師友有之。
此處恐更有「由師友」字，屬下句。 而得貴且尊，其義不亦重乎！其聚不亦樂乎！
「33」此重、此樂，人亦少知之者。
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過第二十六仲由喜聞過，令名無窮焉。今人有過，不喜人規，如護疾而忌醫，寧滅其身而無悟也。噫！
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勢第二十七天下，勢而已矣。勢，輕重也。
一輕一重，則勢必趨於重，而輕愈輕，重愈重矣。
極重不可反。識其重而亟反之，可也。
重未極而識之，則猶可反也。
反之，力也。識不早，力不易也。
反之在於人力，而力之難易，又在識之早晚。
力而不競，天也。不識不力，人也。
不識，則不知用力；不力，則雖識無補。 天乎？人也，何尤！
「34」問勢之不可反者，果天之所為乎？若非天，而出於人之所為，則亦無所歸罪矣。
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文辭第二十八文所以載道也。輪轅飾而人弗庸，徒飾也；況虛車乎！ 文所以載道，猶車所以載物。故為車者必節其輪轅，為文者必善其詞說，皆欲人之愛而用之。然我飾之而人不用，則猶為虛飾而無益於實。況不載物之車，不載道之文，雖美其飾，亦何為乎！
文辭，藝也；道德，實也。篤其實，而藝者書之，美則愛，愛則傳焉。賢者得以學而至之，是為教。故曰：「言之無文，行之不遠。」
此猶車載物，而輪轅飾也。
然不賢者，雖父兄臨之，師保勉之，不學也；強之，不從也。
此猶車已飾，而人不用也。
不知務道德而第以文辭為能者，藝焉而已。噫！弊也久矣！
此猶車不載物，而徒美其飾也。
或疑有德者必有言，則不待藝而後其文可傳矣。周子此章，似猶別以文辭為一事而用力焉。何也？曰：「人之才德，偏有長短，其或意中了了，而言「35」不足以發之，則亦不能傳於遠矣。故孔子曰：「辭達而已矣。」程子亦言：「酉銘吾得其意，但無子厚筆力，不能作耳。」正謂此也。然言或可少而德不可無，有德而有言者常多，有德而不能言者常少。學者先務，亦勉於德而已矣。
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聖蘊第二十九「不憤不啟，不悱不發，舉一隅不以三隅反，則不復也。」
說見論語。言聖人之教，必當其可，而不輕發也。
子曰：「予欲無言。天何言哉！四時行焉，百物生焉。」
說亦見論語。言聖人之道，有不待言而顯者，故其言加此。
然則璧人之蘊，微顏子殆不可見。發聖人之蘊，教萬世無窮者，顏子也。聖同天，不亦深乎！
蘊，中所畜之名也。仲尼無跡，顏子微有跡。故孔子之教，既不輕發，又未嘗自言其道之蘊，而學者惟顏子為得其全。故因其進修之跡，而後孔子之蘊可見。猶天不言，而四時行，百物生也。 常人有一聞知，恐人不速知其有也，急人知而名也，薄亦甚矣！
聖凡異品，高下懸絕，有不待校而明者。其言此者，正以深厚之極，警夫淺\薄之尤耳。然於「36」聖人言深，常人言薄者，深則厚，淺\則薄，上言首，下言尾，互文以明之也。
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精蘊第三十聖人之精，畫卦以示；聖人之蘊，因卦以發。卦不畫，聖人之精，不可得而見。微卦，聖人之蘊，殆不可悉得而聞。
精者，精微之意。畫前之易，至約之理也。伏羲畫卦，專以明此而已。蘊、謂凡卦中之所有，如吉凶消長之理，進退存亡之道，至廣之業也。有卦則因以形矣。
易何止五經之源，其天地鬼神之奧乎！
陰陽有自然之變，卦畫有自然之體，此易之為書，所以為文字之袓，義理之宗也。然不止此，蓋凡管於陰陽者，雖天地之大，鬼神之幽，其理莫不具於卦畫之中焉。此聖人之精蘊，所以必於此而寄之也。
-------------------------------------------------------------------------------- 乾損益動第三十一君子乾乾，不息於誠\，然必懲忿窒欲，遷善改過而後至。乾之用其善是，損益之大莫是過，聖人之旨深哉！ 「37」此以乾卦爻詞、損益大象，發明思誠\之方。蓋乾乾不息者，體也；去惡進善者，用也。無體則用無以行，無用則體無所措。故以三卦合而言之。或曰：「其」字亦是「莫」字。 「吉凶悔吝生乎動。」噫！吉一而已，動可不慎乎！ 四者一善而三惡，故人之所值，褔常少而禍常多，不可不謹。
此章論易所謂「聖人之蘊」。
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家人睽復無妄第三十二冶天下有本，身之謂也；治天下有則，家之謂也。
則，謂物之可視以為法者，猶俗言則例、則樣也。
本必端。端本，誠\心而已矣。則必善。善則，和親而已矣。
心不誠\，則身不可正；親不和，則家不可齊。
家難而天下易，家親而天下疏也。 親者難處，疏者易裁，然不先其難，亦未有能其易者。 家人離，必起於婦人。故睽次家人，以「二女同居，而志不同行」也。
睽次家人，易卦之序，二女以下，睽彖傳文。二女，謂睽卦兌下離上，兌少女，離中女也。陰柔之性，外和悅而內猜嫌，故同居而異志。
「38」堯所以釐降二女於媯汭，舜可襌乎？吾玆試矣。
釐，理也。降，下也，嫣，水名。汭，水北，舜所居也。堯理治下嫁二女於舜，將以試舜而授之天下也。
是治天下觀於家，治家觀身而已矣。身端，心誠\之謂也。誠\心，復其不善之動而已矣。
不善之動息於外，則善心之生於內者無不實矣。
不善之動，妄也；妄復，則無妄矣；無妄，則誠\矣。
程子曰：「無妄之謂誠\。」
故無妄次復，而曰「先王以茂對時育萬物」。深哉！
無妄次復，亦卦之序。先王以下，引無妄卦大象，以明對時育物，唯至誠\者能之，而贊其旨之深也。 此章發明四卦，亦皆所謂「聖人之蘊」。
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富貴第三十三君子以道充為貴，身安為富，故常泰無不足。而銖視軒冕，塵視金玉，其重無加焉爾！
此理易明，而屢言之，欲人有以真知道羲之重，而不為外物所移也。 --------------------------------------------------------------------------------「39」
陋第三十四聖人之道，入乎耳，存乎心，蘊之為德行，行之為事業。彼以文辭而已者，陋矣！
意同上章。欲人真知道德之重，而不溺於文辭之陋也。 --------------------------------------------------------------------------------
擬議第三十五至誠\則動，「動則變，變則化」故曰：「擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。」
中庸、易大傳所指不同，今合而言之，未詳其義。或曰：至誠\者，實理之自然；擬議者，所以誠\之之事也。 --------------------------------------------------------------------------------
刑第三十六天以春生萬物，止之以秋。物之生也，既成矣，不止則過焉，故得秋以成。聖人之法天，以政養萬民，肅之以刑。民之盛也，欲動情勝，利害相攻，不止則賊\滅無倫焉。故得刑以冶。 意與十一章略同情偽微曖，其變千狀。茍非中正、明達、果斷者，不能治也。訟卦曰：「利見大人，」以「剛得中」「40」也。噬嗑曰：「利用獄」，以「動而明」也。
中正，本也；明斷，用也。然非明則斷無以施，非斷則明無所用，二者又自有先後也。訟之中，兼乎正；噬嗑之明，兼乎達。訟之剛，噬嗑之動，即果斷之謂也。
嗚呼！天下之廣，主刑者民之司命也。任用可不慎乎！
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公第三十七聖人之道，至公而已矣。或曰：「何謂也？」曰：「天地至公而已矣。」 --------------------------------------------------------------------------------
孔子上第三十八春秋，正王道，明大法也，孔子為後世王者而修也。亂臣賊\子誅死者於前，所以懼生者於後也。宜乎萬世無窮，王祀夫子，報德報功之無盡焉。
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孔子下第三十九道德高厚，教化無窮，實與天地參而四時同，其惟孔子乎！
道高如天者，陽也；德厚如地者，陰也；教化無窮如四時者，五行也。孔子其太極乎！ --------------------------------------------------------------------------------「41」
蒙艮第四十「童蒙求我」，我正果行，如筮焉。筮，叩神也。再三則瀆矣，瀆則不告也。
此通下三節，雜引蒙卦彖、象而釋其義。童，稚也。蒙，暗也。我，謂師也。噬，揲蓍以決吉凶也。言童蒙之人，來求於我以發其蒙，而我以正道，果決彼之所行，如筮者叩神以決疑，而神告之吉凶，以果決其所行也。叩神求師，專一則明。如初筮則告，二三則惑，故神不告以吉凶，師亦不當決其所行也。
「山下出泉，」靜而清也。汩則亂，亂不決也。
「山下出泉」，大象文。山靜泉凊，有以全其未發之善，故其行可果。汩，再三也。亂，瀆也。不決，不告也。蓋汩則不靜，亂則不清。既不能保其未發之善，則告之不足以果其所行，而反滋其惑，不如不告之為愈也。
慎哉！其惟「時中」乎！
時中者，彖傳文，教當其可之謂也。初則告，瀆則不告；靜而凊則決之，汩而亂則不決。皆時中也。 「艮其背，」背非見也。靜則止，止非為也，為不止矣。其道也深乎！
「42」此一節引艮卦之象而釋之。艮，止也，背，非有見之地也。「艮其背」者，止於不見之地也。止於不見之地則靜，靜則止而無為，一有為之之心，則非止之道矣。 此章發明二卦，皆所謂「聖人之蘊，」而主靜之意矣。
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太極通書後序建安本朱熹右周子之書一編，今舂陵、零陵、九江皆有本，而互有同異。長沙本最後出，乃熹所編定，視他本最詳密矣，然猶有所未盡也。
蓋先生之學，其妙具於太極一圖。通書之言，皆發此圖之蘊。而程先生兄弟語及性命之際，亦未嘗不因其說。觀通書之誠\、動靜、理性命等章，及程氏書之李仲通銘、程邵公誌、顏子好學論等篇，則可見矣。故潘凊逸誌先生之墓，敘所著書，特以作太極圖為稱首。然則此圖當為書首，不疑也。然先生既手以授二程本，因附書後。祁寬居之云。傳者見其如此，遂誤以圖為書之卒章，不復釐正。使先生立象盡意之微旨，暗而不明。而驟讀通書者，亦復不知有所總攝。此則諸本皆失之。而長沙通書因胡氏所傳篇章，非復本次，又削去分章之目，而別以「周子曰」者加之，於書之大義雖若無所害，然要非先生之舊，亦有去其目而遂不可曉者。如理性命章之類。又諸本附載銘、碣、詩、文，事多重複。亦或不能有所發明於先生之「43」道，以幸學者。
故今特據潘誌置圖篇端，以為先生之精意，則可以通乎書之說矣。至於書之分章定次，亦皆復其舊貫。而取公及蒲左丞、孔司封、黃太史所記先生行事之實，刪去重復，合為一篇，以便觀者。蓋世所傳先生之書、言行具此矣。
潘公所謂易通，疑即通書。而易說獨不可見，向見友人多蓄異書，自謂有傳本，亟取而觀焉，則淺\陋可笑。皆舍法時舉子葺綴緒餘，與圖說、通書絕不相似，不問可知其偽。獨不知世復有能得其真者與否？以圖、書推之，知其所發當極精要，微言湮沒，甚可惜也！ 熹又嘗讀朱內翰震進易說表，謂此圖之傳，自陳搏、种放、穆修而來。而五峰胡公仁仲作通書序，又謂先生非止為种、穆之學者，「此特其學之一師耳，非其至者也」。夫以先生之學之妙，不出此圖，以為得之於人，則決非种、穆所及；以為「非其至者」，則先生之學，又何以加於此圖哉？是以嘗竊疑之。及得誌文考之，然後知其果先生之所自作，而非有所受於人者。公蓋皆未見此誌而云云耳。然胡公所論通書之指曰：「人見其書之約，而不知其道之大也；見其文之質，而不知其義之精也；，見其言之淡，而不知其味之長也。人有真能立伊尹之志，修顏子之學，則知此書之言包括至大，而聖門之事業無窮矣。」此則不可易之至論，讀是書者所宜知也。因復掇取以係於後云。乾道己丑六月戊申、新安朱熹謹書。 --------------------------------------------------------------------------------「44」
再定太極通書後序﹝1﹞南康本朱熹右周子太極圖并說一篇，通書四十章，世傳舊本遺文九篇，遺事十五條，事狀一篇。熹所集次，皆已校定，可繕寫。熹按先生之書，近歲以來，其傳既益廣矣，然皆不能無謬誤。唯長沙建安板本為庶幾焉！而猶頗有所未盡也。 蓋先生之學之奧，其可以象告者，莫備於太極之一圖。若通書之言，蓋皆所以發明其蘊，而誠\、動靜、理性命等章為尤著。程氏之書，亦皆袓述其意，而李仲通銘、程邵公誌、顏子好學論等篇，乃或并其語而道之。故清逸潘公誌先生之墓，而敘其所著之書，特以作太極圖為首稱，而後乃以易說、易通繫之，其知此矣。按漢上朱震子發，言陳摶以太極圚傳种放，放傳穆脩，脩傳先生。衡山胡宏仁仲則以為种、穆之傳，特先生「所學之一師，而非其至者」。武當祈寬居之又謂圖象乃先生指畫以語二程，而未嘗有所為書。此蓋皆未見潘誌而言。若胡氏之說，則又未考乎先生之學之奧，始卒不外乎此圖也。先生易說久已不傳於世，向見兩本，皆非是。其一卦說，乃陳忠肅公所著；其一繫詞說，又皆佛、老陳腐之談。其甚陋而可笑者，若曰；「易之冒天下之道也，猶狙公之罔眾狙也。」觀此則其決非先生所為可知矣。易通「45」疑即通書。蓋易說既依經以解義，此則通論其大旨、而不繫於經者也。特不知其去易而為今名，始於何時爾。然諸本皆附於通書之後，而讀者遂誤以為書之卒章。使先生立象之微旨，暗而不明；驟而語夫通書者，亦不知其綱領之在是也。
長沙本既未及有所是正，而通書乃因胡氏所定章次，先後輒頗有所移易，又刊去章目，而別以「周子曰」者加之，皆非先生之舊。若理性命章之類，則一去其目，而遂不可曉。其所附見銘、碣、詩、文，視他本則詳矣，然亦或不能有以發明於先生之道，而徒為重複。
故建安本特據潘誌置圖篇端，而書之序次名章，亦復其舊。又即潘誌及蒲左丞、孔司封、黃太史所記先生行事之實，刪去重複，參互考訂，合為事狀一篇。其大者如蒲碣云：「屠姦翦弊，如快刀健斧。」而潘誌云：「精密嚴恕，務盡道理。」蒲碣但云，「母未葬」；而潘公所為鄭夫人志：乃為「水齧其墓而改葬。」若此之類，皆從潘誌。而蒲碣又云：「慨然欲有所施，以見於世。」又云：「益思以奇自名。」又云：「朝廷躐等見用，奮發感厲。」皆非知先生者之言。又載先生稱頌新政，反覆數十言，恐亦非實。若此之類，今皆削去。至於道學之微，有諸君子所不及知者，則又一以程氏及其門人之言為正。以為先生之書之言之行，於此亦略可見矣。然後得臨汀楊方本以校，而知其舛陋猶有未盡正者。如「柔如之」當作「柔亦如之」，師友一章當為二章之類。又得何君營道詩序，及諸嘗遊舂陵者之言，而知事狀所敘濂「46」溪命名之說，有失其本意者。何君序見遺事篇內。又按濂溪廣漢張栻所跋先生手帖﹝1﹞，據先生家譜云：濂溪隱居在營道縣榮樂鄉鍾貴里石塘橋西，濂蓋溪之舊名。先生寓之廬阜，以示不忘其本之意。而邵武鄒敷為熹言：「嘗至其處，溪之源委自為上下保，先生故居在下保，其地又別自號為樓田。而濂之為字，則疑其出於唐刺史元結七泉之遺俗也。」今按江州濂溪之西，亦有石塘橋，見於陳令舉廬山記。疑亦先生所寓之名云。覆校舊編，而知筆削之際，亦有當錄而誤遺之者。如蒲碣自言：初見先生於合州，「相語三日夜，退而歎曰：「世乃有斯人耶」！而孔文仲亦有祭文，序先生洪州時事曰：「公時甚少，王色金聲，從容和毅，一府盡傾」之語。蒲碣又稱其孤風遠操，寓懷於塵埃之外，常有高棲遐遁之意。亦足以證其前所謂「以奇自見」等語之謬。又讀張忠定公語而知所論希夷﹑种﹑穆之傳，亦有未盡其曲折者。按：張忠定公嘗從希夷學。而其論公事之有陰陽，頗與圖說意合。竊疑是說之傳，固有端緒。至於先生然後得之於心，而天地萬物之理，鉅細幽明，高下精粗，無所不貫，於是始為此圖，以發其秘爾！嘗欲別加是正，以補其闕，而病未能也。
玆乃被命假守南康，遂獲嗣守先生之遺教於百有餘年之後，顧德弗類，慚懼已深，瞻仰高山，深切寤歎。因取舊袞，復加更定，而附著其說如此。鋟板學宮，以與同志之士共﹝2﹞焉。淳熙己亥夏五月戊午朔、新安朱熹謹書。
--------------------------------------------------------------------------------「47」
通書後記朱熹通書者，濂溪夫子之所作也。夫子性周氏，名敦頤﹝1﹞，字茂叔。自少即以學行有聞於世，而莫或知其師傅之所自。獨以河南兩程夫子嘗受學焉，而得孔、孟不傳之正統，則其淵源因可概見。然所以指夫仲尼、顏子之樂，而發其吟風弄月之趣者，亦不可得而悉聞矣。所著之書，又多散失。獨此一篇，本號易通，與太極圖說並出程氏，以傳於世。而其為說，實相表裹，大抵推一理、二氣、五行之分合，以紀綱道體之精微，決道義、文辭、祿利之取舍，以振起俗學之卑陋。至論所以入德之方，經世之具，又皆親切簡要，不為空言。顧其宏綱大用，既非秦、漢以來諸儒所及；而其條理之密，意味之深，又非今世學者所能驟而窺也。是以程氏既沒，而傳者鮮焉。其知之者，不過以為用意高遠而已。
熹自蚤歲既幸得其遺編，而伏讀之初，蓋茫然不知其所謂，而甚或不能以句。壯歲，獲遊延平先生之門，然後始得聞其說之一二。比年以來，潛玩既久，乃若粗有得焉。雖其宏綱大用所不敢知，然於其章句文字之間，則有以實見其條理之愈密，意味之愈深，而不我欺也。顧自始讀以至於今，歲月幾何，倏焉三紀，慨前哲之益遠，懼妙旨之無傳，竊不自量，輒「48」為注釋。雖知凡近不足以發夫子之精蘊，然創通大義，以俟後之君子，則萬一其庶幾焉。淳熙丁未九月甲辰，後學朱熹謹記。儀封張伯行云：此序晦菴先生最後集解圖通書而作也。先生始集通書，莫考其年，據先生序云：「長沙本最後出，乃熹所編定，視他本最詳密，然猶有未盡云。乃於乾道己丑﹙一一六九年﹚覆較舊編，為建安本。至淳熙己亥﹙一一七九年﹚，凡十一年，復加更定，為南康本。又八年丁未﹙一一八七年﹚﹝1﹞，重為注釋，而是編始定。今本一以此為正，而是序特列於首，諸序跋次見於後。
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又延平本朱熹臨汀楊方得九江故家傳本，校此本，不同者十有九處。然亦互有得失。其兩條此本之誤，當從九江本：如理性命章云「柔如之」，當作「柔亦如之」。師友章當自「道義者」以下析為下童。其十四條，義可兩通，當並存之：如誠\幾德章云「理」曰「禮」，「理」一作「履」。慎動章云：「邪動」，一作「動邪」。化章一作「順化」。愛敬章云：「有善」，此下一有「是苟」字。「學焉」，此下一有「有」字。「曰有不善」，一無此四字。「曰不善」，此下一有「否」字。樂章云：「優柔平中」，「平」一作「乎」。「輕生敗倫」，「倫」一作「常」。聖學章云：「請聞焉」，「聞」一作「間」。顏子章云：「獨何心哉」，「心」一作「以」。「能化而齊」，「齊」一作「濟」，一作「消」。過章，一作仲由。刑章云；「不止即過焉」，「即」一作「49」「則」。其三條，九江本誤，而當以此本為正：如太極說云：「無極而太極」，「而」下誤多一「生」字。誠\章云：「誠\斯立焉」，「立」誤作「生」。家人睽復無妄章云：「誠\心復其不善之動而已矣」，「心」誤作「以」。凡十有九條。今附見於此，學者得以考焉。
--------------------------------------------------------------------------------「50」
周敦頤集卷三雜著文
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養心亭說孟子曰：「養心莫善於寡欲。其為人也寡欲，雖有不存焉者，寡矣；其為人也多欲，雖有存焉者，寡矣。」予謂養心不止於寡焉而存耳，蓋寡焉以至於無。無則誠\立、明通。誠\立，賢也；明通，聖也。是聖賢非性生，必養心而至之。養心之善有大焉如此，存乎其人而已。
張子宗範有行、有文，其居背山而面水。山之麓，構亭甚清淨，予偶至而愛之，因題曰「養心」。既謝，且求說，故書以勉。
--------------------------------------------------------------------------------「51」
愛蓮說水陸草木之花，可愛者甚蕃。晉陶淵明獨愛菊。自﹝1﹞李唐來，世人甚愛牡丹。予獨愛蓮之出淤泥而不染，濯清漣而不妖，中通外直，不蔓不枝，香遠益清，亭亭淨植，可遠觀而不可褻玩焉。
予謂菊，花之隱逸者也；牡丹，花之富貴者也；蓮，花之君子者也。噫！菊之愛，陶後鮮有聞；蓮之愛，同予者何人？牡丹之愛，宜乎眾矣！
吉州彭推官詩序﹝2﹞敦實慶歷初，為洪川分寧縣主簿。被外臺檄，承乏袁州盧溪鎮市征之局。局鮮事，袁之進士多來講學於公齋。因談及今朝江左律詩之工。坐閒，誦吉州彭推官篇者六七人﹝3﹞，其句字信乎能覷天巧而膾炙人口矣。「52」俄聞分寧新邑宰，尚﹝1﹞未踰月，而才明之譽，已飛數百里。有謂敦實曰：「邑宰太博思永，即嚮所誦之詩﹝2﹞推官之子也。吉與袁鄰郡，父兄輩皆識推官，第為善內樂，殊忘官之高卑，齒之壯老，以至於沒。其慶將發於是乎！」敦實故又知推官之德。暨還邑局，聞推官之詩益多，亦能記誦不忘。十五年，而太博由刑部郎中直史館，益州路轉運\使。敦實自南昌知縣就移僉署巴川郡判官廳公事。益、梓鄰路也。泝流赴局，過渝州，越三舍，接巴川境，閒有溫泉佛﹝3﹞寺。艤舟遊覽，忽睹榜詩，乃推官之作。喜豁讀訖，錄本納於轉運\公。公復書重謝，且曰；「願刻一石，若蒙繼以短序，尤荷厚意。」故序於詩後，而命工刻石，置寺之堂焉。實嘉祐二年正月十五日云。承奉郎守太子中舍僉署合州軍事判官廳公事周敦實撰。
-------------------------------------------------------------------------------- 邵州遷學釋菜文﹝4﹞維治平五年，歲次戊申，正月甲戌朔，三日丙子，朝奉郎尚書駕部員外郎通判永州軍州兼管「53」內勸農事，權發遣邵州軍州事上騎都尉賜緋魚袋周敦頤，敢昭告於先聖至聖文宣王：﹝1﹞惟夫子道高德厚﹝2﹞，教化無窮，實與天地參而四時同。上自國都，下及州縣，通立廟貌。州守縣令，春秋釋奠。雖天子之尊，入廟肅恭行禮。其重，誠\與天地參焉。儒衣冠學道業者，列室於廟中﹝3﹞，朝夕目瞻脺容，心慕至德，日蘊月積。幾於顏氏之子者有之。得其位，施其道，澤及生民者，代有之。然﹝4﹞夫子之宮可忽＃！而邵置於惡地，掩於衙門，左獄右庾，穢喧歷年。
敦頤攝守州符，嘗拜堂下，惕汗流背，起而議遷。得地東南，高明協下。用舊增新，不日成就。彩章冕服，儼坐有序，諸生既集，率僚告成。謹以禮幣藻蘋﹝5﹞，式陳明薦，以兗國公顏子配。尚饗﹝6﹞！
--------------------------------------------------------------------------------「54」 又告先師文﹝1﹞維治平五年，歲次戊申，正月甲戌朔，三日丙子，朝奉郎尚書駕部員外郎通判永州軍州兼管內勸農事，權發遣邵州軍州事上騎都尉賜緋魚袋周敦頤﹝2﹞敢昭告於先師兗國公顏子：爰以遷修廟學成，恭修釋菜於先聖至聖文宣王。惟子睿性通微，實幾於聖。明誠\道確，夫子稱賢。謹以禮幣藻蘋﹝3﹞，式陳明獻，從祀配神。尚饗﹝4﹞！
--------------------------------------------------------------------------------「55」
書 --------------------------------------------------------------------------------
上二十六叔書﹝1﹞姪男敦頤﹝2﹞啟：孟秋猶熱，伏惟二十六叔、三十一叔、諸叔母、諸兄長尊體起居萬褔。周興來，知安樂，喜無盡。敦頤守官於外，與新婦幸如常，不勞憂念。來春歸鄉，即遂拜侍。未閒，伏望順時倍加保愛，不備。姪男敦頤狀。上二十六叔、三十一叔、諸叔母、諸兄長座前。七月六日夜。
諸弟、諸姪安樂。好將息！好將息！
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與仲章姪書﹝3﹞仲章：夏熱，計新婦男女安健。我此中與叔母、季老﹝4﹞、通老、韓姐、善善以下並安。近遞中，「56」得先公加贈官誥，贈諫議大夫，家門幸事幸事﹝1﹞。汝備酒果香茶，詣墳前告聞先公諫議也。未相見，千萬好將息！不具。叔付仲章，六月十四日。
諸處書，立使﹝2﹞周一父子送去。叔母、韓姐傳語：汝與新婦姪兒姪女各計安好，將息！好將息﹝3﹞！百一、百二附兄嫂起居之間。善善與新婦安安。汝切不得來！汝切﹝4﹞不得來！周三翁夫妻安否？周一父子看守墳塋小心否？周幼二安否？如何也？
-------------------------------------------------------------------------------- 與傅秀才書﹝5﹞敦實頓首：傅君茂才足下：昨日飯會上，草草致書，不識已達否？日惟履用休適。敦實自春來，郡事併多。又新守將至，諸要備辦。稍有一日空暇，則或過客，或節辰，或不時聚會。每會即作詩
