全晋文 卷四十八
作者：《全晋文》严可均辑
- ◎ 傅玄（四）
◇ 傅子（二）
◇ 平赋役
昔先王之兴役赋，所以安上济下，尽利用之宜，是故随时质文，不过其节。计民丰约而平均之，使力足以供事，财足以周用，乃立一定之制，以为常典。甸都有常分，诸侯有常职焉。万国致其贡，器用殊其物，上不兴非常之赋，下不进非常之贡，上下同心，以奉常教，民虽输力致财，而莫怨其上者，所务公而制有常也。
战国之际，弃德任威，竞相吞代，而天下之民困矣。秦并海内，遂灭先王之制，行其暴政，内造阿房之宫，继以骊山之役，外筑长城之限，重以百越之戍，赋过大半，倾天下之财不足以盈其欲，役及闾左；竭天下之力不足以周其事，于是蓄怨积愤，同声而起。陈涉、项梁之畴，奋剑大呼，而天下之民，响应以从之。骊山之基未闭，而敌国已收其图籍矣。
昔者东野毕御，尽其马之力，而颜回知其必败，况御天下而可尽人之力也哉？夫用人之力，岁不过三日者，谓治平无事之世，故周之典制载焉。若黄帝之时，外有赤帝、蚩尤之难，内设舟车门卫甲兵之奋，六兴大役，再行天诛，居无安处，即天下之民，亦不得不劳也。劳而不怨，用之至平也。禹凿龙门，辟伊阙，筑九山，涤百川，过门不入，薄饮食，卑宫室，以率先天下，天下乐尽其力而不敢辞劳者，俭而有节，所趣公也。故世有事，即役烦而赋重世无事，即役简而赋轻。役简赋轻则奉上之礼宜崇，国家之制宜备，此周公所以定六典也。役烦赋重，即上宜损制以恤其下，事宜从省以致其用，此黄帝、夏禹之所以成其功也。后之为政，思黄帝之至平，夏禹之积俭，周制之有常，随时益损而息耗之，庶几虽劳而不怨矣。（《群书治要》，《永乐大典》）
◇ 贵教
虎至猛也，可畏而服。鹿至粗也，可教而使。木至劲也，可柔而屈。石至坚也，可消而用。况人含五常之性，有善可因，有恶可改者乎！人之所重，莫重乎身。贵教之道行，士有仗节成义死而不顾者矣。此先王因善教义，因义而立得也。因善教义，故义成而教行；因义立礼，故礼设而义通。若夫商韩孙吴，知人性之贪得乐进，而不知兼济其善，于是束之以法，要之以功，使下唯力是恃，唯争是务，恃力务争，至有探汤赴火而忘其身者，好利之心独用也。人怀好利之心，则善端没矣。 中国所以常制四夷者，礼义之教行也。失其所以教，则同乎夷狄矣。其所以同，则同乎禽兽矣。不唯同乎禽兽，乱将甚焉，何者？禽兽保其性然者也。人以智役力者也，智役力而无教节，是智巧日用，而相残无极也。相残无极，乱孰大焉？不济其善，而唯力是恃，其不大乱几稀耳。人之性，避害从利，故利出于礼让，即修礼让；利出于力争。则任力争。修礼让，则上安下顺而无侵夺；任力争，则父子几乎相危，而况于悠悠者乎！（《群书治要》，《永乐大典》）
◇ 戒言
上好德则下修行，上好言则下饰辩。修行则仁义兴焉，饰辩则大伪起焉，此必然之征也。德者，难成而难见者也；言者，易撰而易悦者也。先王知言之易，而悦之者众，故不尚焉。不尊贤尚德，举善以教，而以一言之悦取人，则天下之弃德饰辩以要其上者不鲜矣。何者？德难为而言易饰也。夫贪荣重利，常人之性也。上之所好，荣利存焉。故上好之，下必趣之，趣之不已，虽死不避也。先王知人有好善尚德之性，而又贪荣而重利，故贵其所尚，而抑其所贪。贵其所尚，故礼让兴；抑其所贪，故廉耻存。夫荣利者，可抑而不可绝也。故明为显名高位，丰禄厚赏，使天下希而慕之。不修行崇德，则不得此名，不居此位，不食此禄，不获此赏，此先王立教之大体也。夫德修之难，不积其实，不成其名。夫言撰之易，合所悦而大用，修之不久，所悦无常，故君子不贵也。（《群书治要》，《永乐大典》）
◇ 正心 立德之本，莫尚乎正心。心正而后身正，身正而后左右正。左右正而后朝廷正，朝廷正而后国家正，国家正而后天下正。故天下不正，修之国家；国家不正，修之朝廷；朝廷不正，修之左右；左右不正，修之身；身不正，修之心。所修弥近，而所济弥远。禹汤罪己其兴也勃焉，正心之谓也。心者，神明之主，万物之统也。动而不失正，天地可感，而况于人乎？况于万物乎？
夫有正心必有正德，以正德临民，犹树表望影，不令而行。《大雅》云：「仪刑文王，万邦作孚。」此之谓也。有邪心，必有枉行，以枉行临民，犹树曲表，而望其影之直也。若乃身坐廊庙之内，意驰云梦之野；临朝宰事，情系曲房之误。心与体离，情与志乖，形神且不相保，孰左右之能正乎哉？忠正仁理存乎心，则万品不失其伦矣。礼度仪法存乎体，则远迩内外，咸知所象矣。古之大君子，修身治人，先正其心，自得而已矣。能自得，则无不得矣。苟自失，则无不失矣。无不得者，治天下有余，故否则保身居正，终年不失其和，达则兼善天下，物无不得其所；无不失者，营妻子不足，故否则是己非人，而祸逮乎其身，达则纵情用物，而殃及乎天下。昔者有虞氏弹五弦之琴，而天下乐其和者，自得也。秦始皇筑长城之塞以为固，祸几发于左右者，自失也。夫推心以及人，而四海蒙其佑，则文王其人也。不推心以虐用天下，则左右不可保，亡秦是也。秦之君，目玩倾城之色，天下男女，怨旷而不肯恤也；耳淫亡国之声，天下小大，哀怨而不知抚也。意盈四海之外，口穷天下之味，宫室造天而起，万国为之憔瘁，犹未瞳以逞其欲，唯不推心以况人，故视用人如用草芥，使用人如用己，恶有不得其性者乎？古之达治者，知心为万事主，动而无节则乱，故先正其心。其心正于内，而后动静不妄。以率先天下，而后天下履正，而咸保其性也。斯远乎哉？求之心而已矣！（《群书治要》，《永乐大典》） ◇ 通志
夫能通天下之志者，莫大乎至公；能行至公者，莫要乎无忌心。唯至公，故近者安焉，远者归焉，枉直取正，而天下信之；唯无忌心，故进者自尽，而退不怀疑，其道泰然，浸润之谮，不敢干也。《虞书》曰：「辟四门」，则天下之人辐凑其庭矣；「明四目」，则天下之人乐为之视矣；「达四聪」，则天下之人乐为之听矣。江海所以能为百谷王者，以其不逆之也。苟所有逆，众流之不至者多矣。众流不至者多，则无以成其深矣。夫有公心，必有公道；有公道，必有公制。丹朱、商均，子也，不肖，尧舜黜之；管叔、蔡叔，弟也，为恶，周公诛之。苟不善，虽子弟不赦，则于天下无所私矣。鲧乱政，舜殛之；禹圣明，举用之。戮其父而授其子，则于天下无所忌矣。石厚子也，石昔诛之。冀缺雠也，晋侯举之。是之谓公道。夫在人上，天下皆乐为之用，无远无近，苟所怀得达，死命可致也。唯患众流异源，清浊不同，爱恶相攻，而亲疏党别。上之人或有所好，所好之流独进，而所不好之流退矣。通者一而塞者万，则公道废而私道行矣。于是天下之志，塞而不通，欲自纳者因左右而达，则权移左右，而上势分矣。昧于利者知趣左右之必通，必变业以求进矣。昧于利者变业而党成，正士守志而日否，则虽见者盈庭，而上之所闻实寡。外倦于人，而内寡闻，此自闭之道也。
故先王之教，进贤者为上赏，蔽贤者为上戮，顺理者进，逆法者诛；设诽谤之木，容狂狷之人，任公而去私，内恕而无忌，是之谓公制也。公道行，则天下之志通；公制立，则私曲之情塞矣。凡有血气，苟不相顺，皆有争心，隐而难分，微而害深者，莫甚于言矣。君人者，将和众定民，而殊其善恶，以通天下之志者也。闻言水可不审也。闻言未审，而以定善恶，则是非有错，而饰辩巧言之流起矣。故听言不如观事，观事不如观行，听言必审其本，观事必校其实，观行必考其迹。参三者而详之，近少失矣。问曰：汉之官制，皆用秦法。秦不二世而灭，汉二十余世而后亡者，何也？答曰：其制则同，用之则异。秦任私而有忌心，法峻而恶闻其失，任私则远者怨，有忌心则天下疑，法峻则民不顺之，恶闻其失，则过不上闻，此秦之所以不二世而来也。汉初入秦，约法三章，论功定赏，先封所憎。约法三章，公而简也。先封所憎，无忌也。虽网漏吞舟，而百姓安之者，能通天下之志，得其略也。世尚宽简，尊儒贵学，政虽有失，能容直臣。简则不苟，宽则众归之；尊儒贵学，则民笃于义；能容直臣，则上之失不害于下，而民之患上闻矣。自非圣人，焉能无失？失而能改，则所失少矣，心以为是，故言行由之，其或不是，不自知也。
先王患人之不自知其失，而处尊者天下之命在焉，顺之则生，逆之则死，顺而无节，则谄谀进；逆而畏死，则直道屈。明主患谀己者众，而无由闻失也。故开敢谏之路，纳逆己之言，敬所言出于忠诚，虽事不尽，是犹欢然受之，所以通直言之涂，引而致之，非为名也。以为直言不闻，则己之耳目塞，耳目塞于内，谀者顺之于外，此三季所以至亡而不自知也。周昌比高祖于桀纣，而高祖托以爱子；周亚夫申军令，而太宗为之不驱；朱云折槛，辛庆忌叩头流血：斯乃宽简之风，汉所以历年四百也。（《群书治要》，《永乐大典》）
◇ 曲制
天下之福，莫大于无欲，天下之祸，莫大于不知足。无欲则无求，无求者，所以成其俭也。不知足，则物莫能盈其欲矣。莫能盈其欲，则虽有天下，所求无已，所欲无极矣。海内之物不益，万民之力有尽；纵无已之求，以灭不益之物；逞无极之欲，而役有尽之力；此殷士所以倒戈干牧野，秦民所以不期而周叛，曲论之好奢而不足者，岂非天下之大祸邪？（《群书治要》，《永乐大典》）
◇ 安民
民富则安，贫则危。
明主之治也。分其业而一其事。业分则不相乱，事一则各尽其力；而不相乱则民必安矣。重亲民之吏而不数迁。重则乐其职，不数迁则志不流于他官；乐其职而志不流于他官，则尽心恤其下；尽心以恤其下，则民必安矣。附法以宽民者赏，克刂法以要名者诛。宽民者赏，则法不亏于下；克刂民者诛，而名不乱于上，则民必安矣。量时而置官，则吏省而民供；吏省则精；精则当才而不遗力，民则供顺；供顺则思义而不背上。上爱其下，下乐其上，则民必安矣。笃乡闾之教，则民存知相恤，而亡知相救；存相恤而亡相救，则邻居相恃，怀土而无迁志；邻居相恃，怀土无迁志，则民必安矣。度时宜而立制，量民力以役赋。役赋有常，上无横求，则事事有储而并兼之隙塞。事有储，并兼之隙塞，则民必安矣。图远必验之近，兴事必度之民，知稼穑之艰难，重用其民，如保赤子，则民必安矣。职业无分，事务不壹，职荒事废，相督不已，若是者民危。亲民之吏不重，有资者无劳而数迁，竞营私以害公，饰虚以求进，仁宦如寄，视用其民如用路人，若是者民危。以法宽民者不赏，克刂民为能者必进，下力尽矣。而用之不已，若是者民危。吏多而民不能供，上下不相乐，若是者民危。乡闾无教，存不相恤，而亡不相救，若是者民危。不度时而立制，不量民而（下有脱文）役赋无常，横求相仍，弱穷迫不堪其命，若是者民危。视远而忘近，兴事不度于民，不如稼穑艰难而转用之，如是者民危。
安民而上危，民危而上安者，未之有也。《虞书》曰：「安民则惠，黎民怀之。．其为治之要乎？今之刺史，古之牧伯也。今之郡县，古之诸侯也。州总其统，郡举其纲，县理其目，各职守不得相干，治之经也。夫弹枉正邪，纠其不法，击一以警百者，刺史之职也。比物校成，考定能否，均其劳逸，同其得失，有大不可而后举之者，太守之职也。亲民授业，平理百事，猛以威吏，宽以容民者，令长之职也。然则令长者，最亲民之吏，百姓之命也。国以民为本，亲民之吏，不可以不留意也。（《群书治要》，《永乐大典》）
◇ （此篇大典未载，缺篇名）
《傅子》曰：利天下者，天下亦利之；害天下者，天下亦害之。利则利，害则害，无有幽深隐微，无不报也。仁人在位，常为天下所归者，无他也。善为天下兴利而已矣。（《群书治要》）
◇ 问政
刘子问政。傅子曰：政在去私。私不去，则公道亡。公道亡，则礼教无所立。礼教无所立，则刑赏不用情。而下从之者，未之有也。夫去私者，所以立公道也。唯公然后可正天下。
傅子曰：善为政者，天地不能害也，而况于人乎？尧水汤旱，而人无菜色，犹太平也，不亦美乎？晋饥吴懈，而为秦越禽，人且害之，而况于天地乎！（《群书治要》，《永乐大典》） ◇ 问刑
傅子曰：秦始皇之无道，岂不甚哉！视杀人如杀狗彘，狗彘，仁人用之犹有节，始皇之杀人，触情而已，其不以道如是。而李斯又深刑峻法，随其指而妄杀人。秦不二世而来，李斯无遗类。以不道遇人，人亦以不道报之。人仇之，天绝之，行无道，未有不亡者也。或曰：汉太宗除肉刑，可谓仁乎？傅子曰：匹夫之仁也。非王天下之仁也，夫王天下者，大有济者也。非小不忍之谓也。先王之制，杀人者死，故生者惧；伤人者残其体，故终身惩。所刑者寡，而所济者众，故天下称仁五。今不忍残人之体，而忍杀之，既不类伤人刑轻，是失其所以惩也。失其所以惩，则易伤人；人易相伤，乱之渐也。犹有不忍之心，故曰匹夫之仁也。（《群书治要》，《永乐大典》） ◇ 释法
释法任情，奸佞在下，多疑少决，譬执腐索以御奔马。专任刑名，民不聊生。通儒达道，政乃升平。浩浩大海，百川归之。洋洋圣化，九服仰之。春风物，秋霜肃杀，同则相济，异若胡越。（《艺文类聚》五十四）
◇ 信直
傅子曰：古之贤君，乐闻其过，故直言得至，以补其阙。古之忠臣，不敢隐君之过，故有过者知所以改，其或不改，以死继之，不亦至直乎！ 傅子曰：至哉季文子之事君也。使恶人不得行其境内，况在其君之侧乎！推公心而行直道，有臣若此，其君稀陷乎不义矣。（《群书治要》，《永乐大典》） ◇ 矫违
傅子曰：正道之不行，常佞人乱之也。故桀信其佞臣推侈，以杀其正臣关龙逢，而夏以亡；纣信其佞臣恶来，以割其正臣王子比干之心，而殷以亡。（已下《大典》未载）
曰：惑佞之不可用如此，何惑者之不息也？傅子曰：佞人，善养人私欲也。故多私欲者悦之，唯圣人无私欲，贤者能去私欲也。有见人之私欲，必以正道矫之者，正人之徒也。违正而从之者，佞人之徒也。自察其心，斯知佞正之分矣。
或问：佞孰为大？博子曰：行足以服俗，辨足以惑众，言必称乎仁义，隐其恶心而不可卒见，伺主之欲微合之，和其志，敢以非道陷善人，称之有术，饰之有利，非圣人不能别，此大佞也。其次心不欲为仁义，言亦必称之，行无大可非，动不违乎俗，合主所欲而不敢正也，有害之者，然后陷之。最下佞者，行不顾乎天下，唯求主心，使文巧辞，自利而已，显然害善，行之不怍。若四凶，可谓大佞者也。若安昌侯张禹，可谓次佞也。若赵高、石显，可谓最下佞者也。大佞形隐，为害深，下佞形露，为害浅，形露犹不别之，可谓至暗也已。（《群书治要》，《永乐大典》） ◇ （此篇《大典》未载，缺篇名）
治人之谓治，正己之谓正，人不能自治，故设法以一之。身不正，虽有明法，即民或不从，故必正己以先之也。然则明法者，所以齐众也。正己者，所以率人也。夫法设而民从之者，得所欲也。法独设而无主，即不行；有主而不一，则势分。一则顺，分则争，此自然之理也。（《群书治要》）
◇ 假言 天地至神，不能同道而生万物；圣人至明，不能一检而治百姓。故以异致同者，天地之道也；因物制宜者，圣人之治也。既得其道，虽有诡常之变，相害之物，不伤乎治体矣。水火之性相来也。善用之者，陈釜鼎乎其间，爨之煮之，而能两尽其用，不相害也。五味以调，百品以成，天下之物，为水火者多矣。若施釜鼎乎其间，则何忧乎相害、何患乎不尽其用也？（《群书治要》，《永乐大典》）
◇ 镜总叙
古之人目短于自见，故以镜观面；智短于自知，故以道正己。镜无见疵之罪，道无明过之恶。面失镜，则无以正须眉；身失道，则无以知迷惑。（《永乐大典》） ◇ 大本
象天地以立制。（《北堂书钞》十七引傅玄《大本》）
