朱子语类 朱子語類卷第六十七 易三
作者：《朱子语类》朱熹
- 綱領下
三聖易
上古之易，方是「利用厚生」，周易始有「正德」意，如「利貞」，是教人利於貞正；「貞吉」，是教人貞正則吉。至孔子則說得道理又多。閎祖。道夫錄云：「『利貞』，『貞吉』，文王說底，方是教人『隨時變易以從 道』。」 乾之「元亨利貞」，本是謂筮得此卦，則大亨而利於守正，而彖辭文言皆以為 四德。某常疑如此等類，皆是別立說以發明一意。至如坤之「利牝馬之貞」，則發得不甚相似矣。道夫。
伏羲自是伏羲易，文王自是文王易，孔子自是孔子易。伏羲分卦，乾南坤北。文王卦又不同。故曰：周易「元亨利貞」，文王以前只是大亨而利於正，孔子方解作四德。易只是尚占之書 。德明。
須是將 伏羲畫底卦做一樣 看，文王卦做一樣 看；文王周公說底彖象做一樣 看，孔子說底做一樣 看，王輔嗣伊川說底各做一樣 看。伏羲是未有卦時畫出來 ，文王是就那見成底卦邊說。「畫前有易」，真箇是恁地。這箇卦是畫不迭底，那許多都在這裏了，不是畫了一畫，又旋思量一畫。才一畫時，畫畫都具。淵。壯 祖錄云：「須將 伏羲畫卦，文王重卦，周公爻辭，孔子繫辭及程氏傳 各自看，不要相亂惑，無牴 牾處也。」 問易。曰：「聖人作易之初，蓋是仰觀俯察，見得盈乎天地之間，無非一陰一陽之理；有是理，則有是象；有是象，則其數 便自在這裏，非特河圖洛書 為 然。蓋所謂數 者，祇是氣 之分限節度處，得陽必奇，得陰必偶，凡物皆然，而圖、書 為 特巧而著耳。於是聖人因之而畫卦，其始也只是畫一奇以象陽，畫一偶以象陰而已。但纔有兩 ，則便有四；纔有四，則便有八；又從 而再倍之，便是十六。蓋自其無朕之中而無窮之數 已具，不待安排而其勢 有不容已者。卦畫既立，便有吉凶在裏。蓋是陰陽往來 交錯於其間，其時則有消長之不同，長者便為 主，消者便為 客；事則有當否之或異，當者便為 善，否者便為 惡 。即其主客善惡 之辨，而吉凶見矣，故曰：『八卦定吉凶。』吉凶既決定而不差，則以之立事，而大業自此生矣。此聖人作易教民占筮，而以開天下之愚，以定天下之志，以成天下之事者如此。但自伏羲而上，但有此六畫，而未有文字可傳 ，到得文王周公乃繫之以辭，故曰：『聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶。』蓋是卦之未畫也，因觀天地自然之法象而畫；及其既畫也，一卦自有一卦之象，象謂有箇形似也，故聖人即其象而命之名。以爻之進退而言，則如剝復 之類；以其形之肖似而言，則如鼎井之類，此是伏羲即卦體之全而立箇名如此。及文王觀卦體之象而為 之彖辭，周公視卦爻之變而為 之爻辭，而吉凶之象益著矣。大率天下之道，只是善惡 而已，但所居之位不同，所處之時既異，而其幾 甚微。只為 天下之人不能曉 會 ，所以聖人因此占筮之法以曉 人，使人居則觀象玩辭，動 則觀變玩占，不迷於是非得失之途，所以是書 夏商周皆用之。其所言雖不同，其辭雖不可盡見，然皆太卜之官掌之，以為 占筮之用。有所謂『繇辭』者，左氏所載，尤可見古人用易處。蓋其所謂『象』者，皆是假此眾人共曉 之物，以形容此事之理，使人知所取舍而已。故自伏羲而文王周公，雖自略而詳，所謂占筮之用則一。蓋即那占筮之中，而所以處置是事之理，便在那裏了。故其法若粗淺\，而隨人賢愚，皆得其用。蓋文王雖是有定象，有定辭，皆是虛說此箇地頭，合是如此處置，初不黏著物上。故一卦一爻，足以包無窮之事，不可只以一事指定說。他裏面也有指一事說處，如『利建侯』，『利用祭祀』之類，其他皆不是指一事說。此所以見易之為 用，無所不該，無所不遍，但看人如何用之耳。到得夫子，方始純以理言，雖未必是羲文本意，而事上說理，亦是如此，但不可便以夫子之說為 文王之說。」又曰：「易是箇有道理底卦影。易以占筮作，許多理便也在裏，但是未便說到這處。如楚辭以神為 君，以祀之者為 臣，以寓其敬事不可忘之意。固是說君臣，林錄云：「但假托事神而說。」但是先且為 他說事神，然後及他事君，意趣始得。今人解說，便直去解作事君底意思，也不喚 做不是他意。但須先與結了那一重了，方可及這裏，方得本末周備 。易便是如此。今人心性褊急，更不待先說他本意，便將 道理來 袞說了。易如一箇鏡相似，看甚物來 ，都能照得。如所謂『潛龍』，只是有箇潛龍之象，自天子至於庶人，看甚人來 ，都使得。孔子說作『龍德而隱，不易乎世，不成乎名』，便是就事上指殺 說來 。然會 看底，雖孔子說也活，也無不通；不會 看底，雖文王周公說底，也死了。須知得他是假託說，是包含說。假託，謂不惹著那事；包含，是說箇影象在這裏，無所不包。」又曰：「卦雖八，而數 須是十。八是陰陽數 ，十是五行數 。一陰一陽，便是二；以二乘二，便是四；以四乘四，便是八。五行本只是五而有十者，蓋是一箇便包兩 箇，如木，便包甲乙；火，便包丙丁；土，便包戊己；金，便包庚辛；水，便包壬癸，所以為 十。彖辭，文王作；爻辭，周公作，是先儒從 來 恁地說，且得依他。謂爻辭為 周公者，蓋其中有說文王，不應 是文王自說也。」賀孫。
孔子之易，非文王之易；文王之易，非伏羲之易；伊川易傳 又自是程氏之易也。故學者且依古易次第，先讀本爻，則自見本旨矣。方子。
長孺問：「『乾健坤順』，如何得有過不及？」曰：「乾坤者，一氣 運\於無心，不能無過不及之差。聖人有心以為 之主，故無過不及之失。所以聖人能贊天地之化育，天地之功有待於聖人。」賀孫。
邵子易
康節易數 出於希夷。他在靜中推見得天地萬物之理如此，又與他數 合，所以自樂 。今道藏中有此卦數 。謂魏伯陽參 同契。魏，東漢人。德明。 王天悅雪夜見康節於山中，猶見其儼 然危坐。蓋其心地虛明，所以推得天地萬物之理。其數 以陰陽剛柔四者為 準 ，四分為 八，八分為 十六，只管推之無窮。有太陽、太陰、少陽、少陰、太剛、太柔、少剛、少柔。今人推他數 不行，所以無他胸中。德明。
康節也則是一生二，二生四，四生八。淵。
康節只說六卦：乾、坤、坎、離，四卦。震、巽含艮、兌 。又說八卦：乾、坤、坎、離、大過、頤、中孚、小過。其餘反對 者二十八卦。人傑 。
聖人說數 說得疏，到康節，說得密了。他也從 一陰一陽起頭。他卻做陰、陽、太、少，乾之四象；剛、柔、太、少，坤之四象，又是那八卦。他說這易，將 那「元亨利貞」全靠著那數 。三百八十四爻管定那許多數， 說得太密了。易中只有箇奇耦之數 是自然底，「大衍之數 」卻是用以揲蓍底。康節盡歸之數 ，所以二程不肯問他學。若是聖人用數 ，不過如「大衍之數 」便是。他須要先揲蓍以求那數 ，起那卦，數 是恁地起，卦是恁地求。不似康節坐地默想推將 去，便道某年某月某日，當有某事。聖人決不恁地！此條有誤，詳之。淵。
「聖人說數 ，說得簡略高遠疏闊。易中只有箇奇耦之數 ：天一地二，是自然底數 也；『大衍之數 』，是揲蓍之數 也，惟此二者而已。康節卻盡歸之數 ，竊恐聖人必不為 也。」因言：「或指一樹 問康節曰：『此樹 有數 可推否？』康節曰：『亦可推也，但須待其動 爾。』頃之，一葉落，便從 此推去，此樹 甚年生，甚年當死。凡起數 ，靜則推不得，須動 方推得起。」方子。高錄略。
程子易傳
有人云：「草草看過易傳 一遍，後當詳讀。」曰：「不可。此便是計功謀\利之心！若劈頭子細看，雖未知後面凡例，而前看工夫亦不落他處。」方子。
已前解易，多只說象數 。自程門以後，人方都作道理說了。礪。
伊川晚年所見甚實，更無一句懸 空說底話。今觀易傳 可見，何嘗有一句不著實！大雅。 伯恭謂：「易傳 理到語精，平易的當，立言無毫髮遺恨！」此乃名言。今作文字不能得如此，自是牽 強處多。一本云：「不能得如此自然。」閎祖。
「易傳 明白，無難看。但伊川以天下許多道理散入六十四卦中，若作易看，即無意味。唯將 來 作事看，即句句字字有用處。」問胡文定春秋。曰：「他所說盡是正理，但不知聖人當初是恁地不是恁地？今皆見不得。所以某於春秋不敢措一辭，正謂不敢臆度爾。」道夫。
易傳 ，須先讀他書 ，理會 得義理了，方有箇入路，見其精密處。蓋其所言義理極妙，初學者未曾使著，不識其味，都無啟 發。如遺書 之類，人看著卻有啟 發處。非是易傳 不好，是不合使未當看者看。須是已知義理者，得此便可磨礱入細。此書 於學者非是啟 發工夫，乃磨礱工夫。。
易傳 難看，其用意精密，道理平正，更無抑揚。若能看得有味，則其人亦大段知義理矣。蓋易中說理，是豫先說下未曾有底事，故乍看甚難。不若大學中庸有箇準 則，讀著便令人識蹊徑 。詩又能興起人意思，皆易看。如謝顯道論語卻有啟 發人處。雖其說或失之過，識得理後，卻細密商量令平正也。人傑 。 伯恭多勸 人看易傳 ，一禁禁定，更不得疑著。局定學者，只得守此箇義理，固是好。但緣此使學者不自長意智，何緣會 有聰明！。
看易傳 ，若自無所得，縱看數 家，反被其惑。伊川教人看易，只看王弼注，胡安定、王介甫解。今有伊川傳 ，且只看此尤妙。
易傳 義理精，字數 足，無一毫欠闕。他人著工夫補綴，亦安得如此自然！只是於本義不相合。易本是卜筮之書 ，卦辭爻辭無所不包，看人如何用。程先生只說得一理。
問：「易傳 如何看？」曰：「且只恁地看。」又問：「程易於本義如何？」曰：「程易不說易文義，只說道理極處，好看。」又問：「乾繇辭下解云：『聖人始畫八卦，三才之道備 矣。因而重之，以盡天下之變，故六畫而成卦。』據 此說，卻是聖人始畫八卦，每卦便是三畫，聖人因而重之為 六畫。似與邵子一生兩 ，兩 生四，四生八，八生十六，十六生三十二，三十二生六十四，為 六畫，不同。」曰：「程子之意，只云三畫上疊成六畫，八卦上疊成六十四卦，與邵子說誠\異。蓋康節此意不曾說與程子，程子亦不曾問之，故一向只隨他所見去。但他說『聖人始畫八卦』，不知聖人畫八卦時，先畫甚卦？此處便曉 他不得。」又問：「啟 蒙所謂：『自太極而分兩 儀，則太極固太極，兩 儀固兩 儀；自兩 儀而分四象，則兩 儀又為 太極，而四象又為 兩 儀。』以至四象生八卦，節節推去，莫不皆然。可見一物各具一太極，是如此否？」曰：「此只是一分為 二，節節如此，以至於無窮，皆是一生兩 爾。」因問：「序所謂『自本而幹 ，自幹 而支』，是此意否？」曰：「是。」又問：「『以功用謂之鬼神，以妙用謂之神』，二『神』字不同否？」曰：「『鬼神』之『神』，此『神』字說得粗。如繫辭言『神也者，妙萬物而為 言』，此所謂『妙用謂之神』也；言『知鬼神之情狀 』，此所謂『功用謂之鬼神』也，只是推本繫辭說。程易除去解易文義處，只單 說道理處，則如此章說『天，專 言之則道也』，以下數 句皆極精。」銖。
伊川只將 一部易來 作譬喻說了，恐聖人亦不肯作一部譬喻之書 。朱震又多用伏卦互體說陰陽，說陽便及陰，說陰便及陽，乾可為 坤，坤可為 乾，太走作。近來林 黃中又撰出一般翻筋斗互體，一卦可變作八卦，也是好笑！據 某看得來 ，聖人作易，專 為 卜筮。後來 儒者諱道是卜筮之書 ，全不要惹他卜筮之意，所以費力。今若要說，且可須用添一重卜筮意，自然通透。如乾初九「潛龍」兩 字，是初九之象，「勿用」兩 字，即是告占者之辭。如云占得初九是潛龍之體，只是隱藏不可用。作小象、文言，釋其所以為 潛龍者，以其在下也。諸爻皆如此推看，怕自分明，又不須作設戒也。浩。
易傳 言理甚備 ，象數 卻欠在。又云：「易傳 亦有未安處，如無妄六二『不耕穫，不菑畬』，只是說一箇無所作為 之意。易傳 卻言：『不耕而穫，不菑而畬，謂不首造其事。』殊非正意。」閎祖。
易要分內 外卦看，伊川卻不甚理會 。如巽而止，則成蠱；止而巽，便不同。蓋先止後巽，卻是有根株了，方巽將 去，故為 漸。。
問：「伊川易說理太多。」曰：「伊川言：『聖人有聖人用，賢人有賢人用。若一爻止做一事，則三百八十四爻，止做得三百八十四事。』也說得極好。然他解依舊是三百八十四爻，止做得三百八十四事用也。」淳。義剛錄云：「林擇 之云：『伊川易說得理也太多。』先生曰『伊川求之便是太深』云云。」 問：「程傳 大概將 三百八十四爻做人說，恐通未盡否？」曰：「也是。則是不可裝定做人說。看占得如何。有就事言者，有以時節言者，有以位言者。以吉凶言之則為 事，以初終言之則為 時，以高下言之則為 位，隨所值而看皆通。繫辭云：『不可為 典要，惟變所適。』豈可裝定做人說！」學履。 伊川易煞有重疊處。賀孫。
易傳 說文義處，猶有些小未盡處。公謹。
學者須讀詩與易，易尤難看。伊川易傳 亦有未盡處。當時康節傳 得數 甚佳，卻輕之不問。天地必有倚靠處，如復 卦先動 而後順，豫卦先順而後動 ，故其彖辭極嚴 。似此處，卻閑過了。可學。
詩書 略看訓詁，解釋文義令通而已，卻只玩味本文。其道理只在本文，下面小字儘說，如何會 過得他？若易傳 ，卻可脫去本文。程子此書 ，平淡地慢慢委曲，說得更無餘蘊。不是那敲磕逼拶出底，義理平鋪地放在面前。只如此等行文，亦自難學。如其他峭拔雄健之文，卻可做；若易傳 樣 淡底文字，如何可及！。
問：「先儒讀書 ，都不如先生精密，如伊川解易亦甚疏。」曰：「伊川見得箇大道理，卻將 經來 合他這道理，不是解易。」又問：「伊川何因見道？」曰：「他說求之六經而得，也是於濂溪處見得箇大道理，占地位了。」德輔。 易，變易也。「隨時變易以從 道」，正謂伊川這般說話難說。蓋他把這書 硬定做人事之書 。他說聖人做這書 ，只為 世間人事本有許多變樣 ，所以做這書 出來 。淵。 「至微者，理也；至著者，象也。體用一原，顯微無間。『觀會 通以行其典體』，則辭無所不備 。」此是一箇理，一箇象，一箇辭。然欲理會 理與象，又須辭上理會 。辭上所載，皆「觀會 通以行其典禮」之事。凡於事物須就其聚處理會 ，尋 得一箇通路行去。若不尋 得一箇通路，只驀地行去，則必有礙。典禮，只是常事。會 ，是事之合聚交加難分別處。如庖丁解牛，固是「奏刀騞然，莫不中節」；若至那難處，便著些氣 力，方得通。故莊子又說：「雖然，每至於族；吾見其難為 ，怵然為 戒，視為 止，行為 遲。」莊子說話雖無頭當，然極精巧，說得到。今學者卻於辭上看「觀其會 通以行典禮」也。賀孫。
「體用一源」，體雖無跡，中已有用。「顯微無間」者，顯中便具微。天地未有，萬物已具，此是體中有用；天地既立，此理亦存，此是顯中有微。節。
劉 用之問易傳 序「觀會 通以行典禮」。曰：「如堯 舜揖遜，湯 武征伐，皆是典禮處。典禮只是常事。」賀孫。
「求言必自近，易於近者，非知言者也。」此伊川喫 力為 人處。宇。
用龜山易參 看易傳 數 段，見其大小得失。方。 婺州易傳 ，「聖」字亦誤用王氏說。「聖」字從壬 ，不當從 「王」。。
朱子本義啟 蒙
看易，先看某本義了，卻看伊川解，以相參 考。如未看他易，先看某說，卻易看也，蓋未為 他說所汨故也。燾。
方叔問：「本義何專 以卜筮為 主？」曰：「且須熟讀正文，莫看注解。蓋古易，彖象文言各在一處，至王弼始合為 一。後世諸儒遂不敢與移動 。今難卒說，且須熟讀正文，久當自悟。」大雅。
某之易簡略者，當時只是略撘 記。兼文義，伊川及諸儒皆已說了，某只就語脈中略牽 過這意思。礪。
聖人作易，有說得極疏處，甚散漫。如爻象，蓋是汎 觀天地萬物取得來 闊，往往只髣彿 有這意思，故曰：「不可為 典要。」又有說得極密處，無縫罅，盛水不漏，如說「吉凶悔吝」處是也。學者須是大著心胸，方看得。譬如天地生物，有生得極細巧者，又自有突兀?拙者。近趙子欽有書 來 云，某說語孟極詳，易說卻太略。譬之此燭籠\，添得一條骨子，則障了一路明。若能盡去其障，使之體統光明，豈不更好！蓋著不得詳說故也。方子。淵錄云：「易中取象，似天地生物。有生得極細巧底，有生得?拙突兀底。趙子欽云：『本義太略。』此譬如燭籠\，添了一條竹片，便障了一路明。盡徹 去了，使它統體光明，豈不更好！蓋是著不得詳說。如此看來 ，則取象處如何拘得！」
啟 蒙，初間只因看歐陽公集內 或問易「大衍」，遂將 來 考算得出。以此知諸公文集雖各自成一家文字，中間自有好處。緣是這道理人人同得。看如何，也自有人見得到底。賀孫。
先生於詩傳 ，自以為 無復 遺恨，曰：「後世若有揚子雲，必好之矣。」而意不甚滿於易本義。蓋先生之意，只欲作卜筮用。而為 先儒說道理太多，終是翻這窠臼未盡，故不能不致遺恨云。僩。
先生問時舉：「看易如何？」曰：「只看程易，見其只就人事上說，無非日用常行底道理。」曰：「易最難看，須要識聖人當初作易之意。且如泰之初九：『拔茅茹，以其彙 ，征吉。』謂其引賢類進也。都不正說引賢類進，而云『拔茅』，何耶？如此之類，要須思看。某之啟 蒙自說得分曉 ，且試去看。」因云：「某少時看文字時，凡見有說得合道理底，須旁搜遠取，必要看得他透。今之學者多不如是，如何？」時舉退看啟 蒙。晚往侍坐，時舉曰：「向者看程易，只就注解上生議論，卻不曾靠得易看，所以不見得聖人作易之本意。今日看啟 蒙，方見得聖人一部易，皆是假借虛設之辭。蓋緣天下之理若正說出，便只作一件用。唯以象言，則當卜筮之時，看是甚事，都來 應 得。如泰之初九，若正作引賢類進說，則後便只作得引賢類進用。唯以『拔茅茹』之象言之，則其他事類此者皆可應 也。啟 蒙警學篇云：『理定既實，事來 尚?。用應 始有，體該本無。』便見得易只是?設之辭，看事如何應 耳。」先生頷之。因云：「程易中有甚疑處，可更商量看。」時舉問：「坤六二爻傳 云『由直方而大』，竊意大是坤之本體，安得由直方而後大耶？」曰：「直、方、大，是坤有此三德。若就人事上說，則是『敬義立而德不孤』，豈非由直方而後大耶？」時舉。 敬之問啟 蒙「理定既實，事來 尚?。用應 始有，體該本無。稽實待?，存體應 用。執 古御今，以靜制動」 。曰：「聖人作易，只是說一箇理，都未曾有許多事，卻待他甚麼事來 揍。所謂『事來 尚?』，蓋謂事之方來 ，尚?而未有；若論其理，則先自定，固已實矣。『用應 始有』，謂理之用實，故有。『體該本無』，謂理之體該萬事萬物，又初無形跡之可見，故無。下面云，稽考實理，以待事物之來 ；存此理之體，以應 無窮之用。『執 古』，古便是易書 裏面文字言語。『御今』，今便是今日之事。『以靜制動 』，理便是靜底，事便是動 底。且如『即鹿無虞，惟入於林中。君子幾 ，不如舍，往吝』。其理謂將 即鹿而無虞，入必陷於林中；若不舍而往，是取吝之道。這箇道理，若後人做事，如求官爵者求之不已，便是取吝之道；求財利者求之不已，亦是取吝之道。又如『潛龍勿用』，其理謂當此時只當潛晦，不當用。若占得此爻，凡事便未可做，所謂『君子動 則觀其變而玩其占』。若是無事之時觀其象而玩其辭，亦當知其理如此。某每見前輩說易，止把一事說。某之說易所以異於前輩者，正謂其理人人皆用之，不問君臣上下，大事小事，皆可用。前輩止緣不把做占說了，故此易竟無用處。聖人作易，蓋謂當時之民，遇事都閉塞不知所為 。故聖人示以此理，教他恁地做，便會 吉；如此做，便會 凶。必恁地，則吉而可為 ；如此，則凶而不可為 。大傳 所謂『通天下之志』是也。通，是開通之意，是以易中止說道善則吉，卻未嘗有一句說不善亦會 吉。仁義忠信之事，占得其象則吉；卻不曾說不仁不義不忠不信底事，占得亦會 吉。如南蒯得『黃裳』之卦，自以為 大吉，而不知黃中居下之義，方始會元 吉；反之則凶。大傳 說『上下無常，剛柔相易，不可為 典要，惟變所適』，便見得易人人可用，不是死法。雖道是二五是中，卻其間有位二五而不吉者；有當位而吉，亦有當位而不吉者。若揚雄太玄，皆排定了第幾 爻便吉，第幾 爻便凶。然其規模甚散，其辭又澀 ，學者驟去理會 他文義，已自難曉 。又且不曾盡經歷許多事意，都去揍他意不著。所以孔子晚年方學易，到得平常教人，亦言『興於詩，立於禮，成於樂 』，卻未曾說到易。」又云：「易之卦爻，所以該盡天下之理。一爻不止於一事，而天下之理莫不具備 ，不要拘執 著。今學者涉世未廣，見理未盡，揍他底不著，所以未得他受用。」賀孫。
讀易之法
易，不可易讀。泳。 說及讀易，曰：「易是箇無形影底物，不如且先讀詩書 禮，卻緊要。『子所雅言：詩、書 、執 禮，皆雅言也。』」淳。 問：「看易如何？」曰：「『詩、書 、執 禮』，聖人以教學者，獨不及於易。至於『假我數 年，五十以學易』，乃是聖人自說，非學者事。蓋易是箇極難理會底 物事，非他書 之比。如古者先王『順詩書 禮樂 以造士』，亦只是以此四者，亦不及於易。蓋易只是箇卜筮書， 藏於太史太卜，以占吉凶，亦未有許多說話。及孔子始取而敷繹為 十翼彖象繫辭文言雜卦之類，方說出道理來 。」僩。
易只是空說箇道理，只就此理會 ，能見得如何。不如「詩、書 、執 禮，皆雅言也」，一句便是一句，一件事便是一件事。如春秋，亦不是難理會 底，一年事自是一年事。且看禮樂 征伐是自天子出？是自諸侯出？是自大夫出？今人只管去一字上理會 褒貶，要求聖人之意。千百年後，如何知得他肚裏事？聖人說出底，猶自理會 不得；不曾說底，更如何理會 得！淳。
人自有合讀底書 ，如大學語孟中庸等書 ，豈可不讀！讀此四書 ，便知人之所以不可不學底道理，與其為學之次序，然後更看詩書 禮樂 。某纔見人說看易，便知他錯了，未嘗識那為 學之序。易自是別是一箇道理，不是教人底書 。故記中只說先王「崇四術，順詩書 禮樂 以造士」，不說易也。語孟中亦不說易。至左傳 國 語方說，然亦只是卜筮爾。蓋易本為 卜筮作，故夫子曰：「易有聖人之道四焉：以言者尚其辭，如程子所說是也。以動 者尚其變，已是卜筮了。易以變者占，故曰：「君子居則觀其象而玩其辭，動 則觀其變而玩其占。」以制器者尚其象，十三卦是也。以卜筮者尚其占。」文王周公之辭，皆是為 卜筮。後來 孔子見得有是書 必有是理，故因那陰陽消長盈?，說出箇進退存亡之道理來 。要之此皆是聖人事，非學者可及也。今人才說伏羲作易，示人以天地造化之理，便非是，自家又如何知得伏羲意思！兼之伏羲畫易時亦無意思。他自見得箇自然底道理了，因借他手畫出來 爾。故用以占筮，無不應 。其中言語亦煞有不可曉 者，然亦無用盡曉 。蓋當時事與人言語，自有與今日不同者。然其中有那事今尚存，言語有與今不異者，則尚可曉 爾。如「利用侵伐」，是事存而詞可曉 者。只如比卦初六「有孚比之，無咎。有孚盈缶，終來 有他吉」之類，便不可曉 。某嘗語學者，欲看易時，且將 孔子所作十翼中分明易曉 者看，如文言中「元者善之長」之類。如中孚九二『鳴鶴在陰，其子和之』，亦不必理會 鶴如何在陰？其子又如何和？且將 那繫辭傳 中所說言行處看。此雖淺\，然卻不到差了。蓋為 學只要理會 自己胸中事爾。某嘗謂上古之書 莫尊於易，中古後書 莫大於春秋，然此兩 書 皆未易看。今人才理會 二書 ，便入於鑿。若要讀此二書 ，且理會 他大義：易則是尊陽抑陰，進君子而退小人，明消息盈?之理：春秋則是尊王賤伯，內 中國 而外夷狄，明君臣上下之分。」廣。
問：「讀易未能浹 洽，何也？」曰：「此須是此心?明寧靜，自然道理流通，方包羅得許多義理。蓋易不比詩書 ，它是說盡天下後世無窮無盡底事理，只一兩字 便是一箇道理。又人須是經歷天下許多事變，讀易方知各有一理，精審端正。今既未盡經歷，非是此心大段虛明寧靜，如何見得！此不可不自勉也。」銖。
敬之問易。曰：「如今不曾經歷得許多事過，都自揍他道理不著。若便去看，也卒未得他受用。孔子晚而好易，可見這書 卒未可理會 。如春秋易，都是極難看底文字。聖人教人自詩禮起，如鯉趨過庭，曰：『學詩乎？學禮乎？』詩是吟詠情性，感發人之善心；禮使人知得箇定分，這都是切身工夫。如書 亦易看，大綱亦似詩。」賀孫。
易與春秋難看，非學者所當先。蓋春秋所言，以為 褒亦可，以為 貶亦可。易如此說亦通，如彼說亦通。大抵不比詩書 ，的確難看。 問：「易如何讀？」曰：「只要虛其心以求其義，不要執 己見讀。其他書 亦然。」一作「平易求其義」。去偽 。 看易，須是看他卦爻未畫以前，是怎模樣 ？卻就這上見得他許多卦爻象數 ，是自然如此，不是杜撰。且詩則因風俗世變而作，書 則因帝王政事而作。易初未有物，只是懸 空說出。當其未有卦畫，則渾然一太極，在人則是喜怒哀樂 未發之中；一旦發出，則陰陽吉凶，事事都有在裏面。人須是就至虛靜中見得這道理周遮通瓏，方好。若先靠定一事說，則滯 泥不通了。此所謂「潔靜精微，易之教也」。學履。僩錄云：「未畫之前，在易只是渾然一理，在人只是湛然一心，都未有一物在，便是寂然不動 ，喜怒哀樂 未發之中也。忽然在這至虛至靜之中有箇象，方發出許多象數 吉凶道理來 ，所以靈，所以說『潔靜精微』之謂易。易只是箇『潔靜精微』，若似如今人說得恁地拖泥帶 水，有甚理會 處！」燾錄云：「未畫以前，便是寂然不動 ，喜怒哀樂 未發之中，只是箇至虛至靜而已。忽然在這至虛至靜之中有箇象，方說出許多象數 吉凶道理，所以禮記曰：『潔靜精微，易教也。』蓋易之為 書 ，是懸 空做出來 底。謂如書 ，便真箇有這政事謀\謨，方做出書 來 。詩，便真箇有這人情風俗，方做出詩來 。易卻都無這已往底事，只是懸 空做底。未有爻畫之先，在易則渾然一理，在人則渾然一心。既有爻畫，方見得這爻是如何，這爻又是如何。然而皆是就這至虛至靜中做許多象數 道理出來， 此其所以靈。若是似而今說得來 恁地拖泥帶 水，便都沒理會 處了。」
易難看，不比他書 。易說一箇物，非真是一箇物，如說龍非真龍。若他書 ，則真是事實，孝弟便是孝弟，仁便是仁。易中多有不可曉 處：如「王用亨于西山」，此卻是「享」字。只看「王用亨于帝，吉」，則知此是祭祀山川底意思。如「公用亨于天子」，亦是「享」字，蓋朝覲燕饗之意。易中如此類甚多。後來 諸公解，只是以己意牽 強附合，終不是聖人意。易難看，蓋如此。賜。
易最難看。其為 書 也，廣大悉備 ，包涵萬理，無所不有。其實是古者卜筮書 ，不必只說理。象數 皆可說。將 去做道家、醫家等說亦有，初不曾滯 於一偏。某近看易，見得聖人本無許多勞 攘。自是後世一向亂說，妄意增減，硬要作一說以強通其義，所以聖人經旨愈見不明。且如解易，只是添虛字去迎過意來 ，便得。今人解易，迺去添他實字，卻是借他做己意說了。又恐或者一說有以破之，其勢 不得不支離更為 一說以護吝之。說千說萬，與易全不相干。此書 本是難看底物，不可將 小巧去說，又不可將 大話去說。又云：「易難看，不惟道理難尋 ；其中或有用當時俗語，亦有他事後人不知者。且如『樽酒簋貳』，今人硬說作二簋，其實無二簋之實。陸德明自注斷 ，人自不曾去看。如所謂『貳』，乃是周禮『大祭三貳』之『貳』，是『副貳』之『貳』，此不是某穿鑿，卻有古本。若是強為 一說，無來 歷，全不是聖賢言語！」蓋卿。
易不須說得深，只是輕輕地說過。淵。
讀易之法，先讀正經。不曉 ，則將 彖象繫辭來 解。又曰：「易爻辭如籤解。」節。
看易，且將 爻辭看。理會 得後，卻看象辭。若鶻突地看，便無理會 處。又曰：「文王爻辭做得極精嚴 ，孔子傳 條暢 。要看上面一段，莫便將 傳 拘了。」胡泳。
易中彖辭最好玩味，說得卦中情狀 出。季札。
八卦爻義最好玩味。祖道。
看易，須著四日看一卦：一日看卦辭彖象，兩 日看六爻，一日統看，方子細。因吳 宜之記不起，云然。閎祖。
和靖學易，從 伊川。一日只看一爻。此物事成一片，動 著便都成片，不知如何只看一爻得。礪。
看易，若是靠定象去看，便滋味長。若只恁地懸空 看，也沒甚意思。燾。
季通云：「看易者，須識理象數 辭，四者未嘗相離。」蓋有如是之理，便有如是之象；有如是之象，便有如是之數 ；有理與象數 ，便不能無辭。易六十四卦，三百八十四爻，有自然之象，不是安排出來 。且如「潛龍勿用」，初便是潛，陽爻便是龍，不當事便是勿用。「見龍在田」，離潛便是見，陽便是龍，出地上便是田。「即鹿無虞，惟入于林中」，此爻在六二、六四之間，便是林中之象。鹿，陽物，指五；「無虞」，無應 也。以此觸類而長之，當自見得。端蒙。 先就乾坤二卦上看得本意了，則後面皆有通路。礪。 繫辭中說「是故」字，都是喚 那下文起，也有相連處，也有不相連處。淵。
欽夫說易，謂只依孔子繫辭說便了。如說：「『公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。』『子曰：「隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器于身，待時而動 ，何不利之有？動 而不括，是以出而有獲，語成器而動 者也。」』只如此說，便了。」固是如此，聖人之意只恁地說不得。緣在當時只理會 象數 ，故聖人明之以理。賀孫。
「潔靜精微」謂之易。易自是不惹著事，只懸 空說一種道理，不似它書 便各著事上說。所以後來 道家取之與老子為 類，便是老子說話也不就事上說。學蒙。
「潔靜精微」是不犯手。又云：「是各自開去，不相沾黏。去聲。方子。佐錄云：「是不沾著一箇物事。」
問：「讀易，若只從 伊川之說，恐太見成，無致力思索處。若用己意思索立說，又恐涉狂易。浩近學看易，主以伊川之說，參 以橫渠溫 公安定荊公東坡漢上之解，擇 其長者抄之，或足以己意，可以如此否？」曰：「呂 伯恭教人只得看伊川易，也不得致疑。某謂若如此看文字，有甚精神？卻要我做甚！」浩曰：「伊川不應有 錯處。」曰：「他說道理決不錯，只恐於文義名物也有未盡。」又曰：「公看得諸家如何？」浩曰：「各有長處。」曰：「東坡解易，大體最不好。然他卻會 作文，識句法，解文釋義，必有長處。」浩。
總論卦彖爻
古易十二篇，人多說王弼改今本，或又說費直初改。只如乾卦次序，後來 王弼盡改彖象各從 爻下。近日呂伯 恭卻去後漢中尋 得一處，云是韓康伯改，都不說王弼。據 某考之，其實是韓康伯初改，如乾卦次序。其他是王弼改。雉。
卦，分明是將 一片木畫掛 於壁上，所以為 卦。爻，是兩 箇交叉，是交變之義，所以為 爻。學履。
問：「見朋友記先生說：『伏羲只畫八卦，未有六十四卦。』今看先天圖，則是那時都有了，不知如何？」曰：「不曾恁地說。那時六十四卦都畫了。」又問云：「那時未有文字言語，恐也只是卦畫，未有那卦名否？」曰：「而今見不得。」學履。
問：「卦下之辭為 彖辭，左傳 以為 『繇辭』，何也？」曰：「此只是彖辭，故孔子曰：『智者觀其彖辭，則思過半矣。』如『元亨利貞』，乃文王所繫卦下之辭，以斷 一卦之吉凶，此名『彖辭』。彖，斷 也。陸氏音中語所謂『彖之經』也。『大哉乾元』以下，孔子釋經之辭，亦謂之『彖』，所謂『彖之傳 』也。爻下之辭，如『潛龍勿用』，乃周公所繫之辭，以斷 一爻之吉凶也。『天行健，君子以自強不息』，所謂『大象之傳 』；『潛龍勿用，陽在下也』，所謂『小象之傳 』，皆孔子所作也。『天尊地卑』以下，孔子所述繫辭之傳 ，通論一經之大體、凡例，無經可附，而自分上繫下繫也。左氏所謂『繇』，字從 『系』，疑亦是言『繫辭』。繫辭者，於卦下繫之以辭也。」銖。
「八卦之性情」，謂之「性」者，言其性如此；又謂之「情」者，言其發用處亦如此。如乾之健，本性如此，用時亦如此。淵。
卦體，如內 健外順，內 陰外陽之類。卦德，如乾健坤順之類。淵。
有一例，成卦之主，皆說於彖詞下，如屯之初九「利建侯」，大有之五，同人之二，皆如此。礪。 或說，一是乾初畫。某謂，那時只是陰陽，未有乾坤，安得乾初畫？初間只有一畫者二，到有三畫，方成乾卦。淳。
問：「『乾一畫，坤兩 畫』，如何？」曰：「觀『乾一而實，與坤二而?』之說，可見。本義繫辭上第六章。乾只是一箇物事，充實遍滿。天所覆內 ，皆天之氣 。坤便有開闔。乾氣 上來 時，坤便開從 兩 邊去，如兩 扇門相似，正如扇之運\風，甑之蒸飯。扇甑是坤，風與蒸，則乾之氣 也。」僩錄略。 凡易一爻皆具兩 義，如此吉者，不如此則凶；如此凶者，不如此則吉。如「出門同人」，須是自出去與人同。方吉；若以人從 欲，則凶。亦有分曉 說破底：「婦人吉，夫子凶」；「咸其腓，雖凶居吉」；「君子得輿，小人剝廬」。如「需于泥，致寇至」，更不決吉凶。夫子便象辭中說破云：「若敬慎，則不敗 也。」此是一爻中具吉凶二義者。如小過「飛鳥以凶」，若占得此爻，則更無可避禍處，故象曰：「不可如何也。」。
六爻不必限定是說人君。且如「潛龍勿用」，若是庶人得之，自當不用；人君得之，也當退避。「見龍在田」，若是眾人得，亦可用事；「利見大人」，如今人所謂宜見貴人之類。易不是限定底物。伊川亦自說「一爻當一事，則三百八十四爻只當得三百八十四事」，說得自好。不知如何到他解，卻恁地說！淵。
易中緊要底，只是四爻。淵。
伊川云「卦爻有相應 」，看來 不相應 者多。且如乾卦，如其說時，除了二與五之外，初何嘗應 四？三何嘗應 六？坤卦更都不見相應 。此似不通。淵。
伊川多說應 ，多不通。且如六三便夾些陽了，陰則渾是不發底。如六三之爻有陽，所以言「含章」，若無陽，何由有章？「含章」，為 是有陽，半動 半靜之爻。若六四，則渾是柔了，所以「括囊」。淵。
問：「王弼說『初上無陰陽定位』，如何？」曰：「伊川說『陰陽奇偶，豈容無也？乾上九「貴而無位」，需上九「不當位」，乃爵位之位，非陰陽之位。』此說極好。」學履。 程先生曰：「卦者，事也；爻者，事之時也。」先生曰：「卦或是時，爻或是事，都定不得。」
卦爻象，初無一定之例。淵。
卦體卦變
伊川不取卦變之說。至「柔來 而文剛」，「剛自外來 而為 主於內 」，諸處皆牽 強說了。王輔嗣卦變，又變得不自然。某之說卻覺得有自然氣 象，只是換了一爻。非是聖人合下作卦如此，自是卦成了，自然有此象。礪。
漢上易卦變，只變到三爻而止，於卦辭多有不通處。某更推盡去，方通。如無妄「剛自外來 而為 主於內」 ，只是初剛自訟二移下來 。晉「柔進而上行」，只是五柔自觀四挨上去。此等類，按漢上卦變則通不得。舊與季通在旅邸推。義剛。
卦有兩 樣 生：有從 兩 儀四象加倍生來 底；有卦中互換，自生一卦底。互換成卦，不過換兩 爻。這般變卦，伊川破之。及到那「剛來 而得中」，卻推不行。大率是就義理上看，不過如剛自外來 而得中，「分剛上而文柔」等處看，其餘多在占處用也。賁變節之象，這雖無緊要，然後面有數 處彖辭不如此看，無來處，解不得。淵。
易上經始乾坤而終坎離，下經始艮兌 震巽而終坎離。楊 至之云：「上經反對 凡十八卦，下經反對 亦十八卦。」先生曰：「林黃中算上下經陰陽爻適相等。某算來 誠\然。」方子。
問：「近略考卦變，以彖辭考之，說卦變者凡十九卦，蓋言成卦之由。凡彖辭不取成卦之由，則不言所變之爻。程子專 以乾坤言變卦，然只是上下兩 體皆變者可通。若只一體變者，則不通。兩 體變者凡七卦：隨、蠱、賁、咸、恆、漸、渙是也。一體變者兩 卦，訟無妄是也。七卦中取剛來 下柔，剛上柔下之類者可通。至一體變者，則以來 為 自外來 ，故說得有礙。大凡卦變須看兩 體上下為 變，方知其所由以成之卦。」曰：「便是此處說得有礙。且程傳 賁卦所云，豈有乾坤重而為 泰，又自泰而變為 賁之理！若其說果然，則所謂乾坤變而為 六子，八卦重而為 六十四，皆由乾坤而變者，其說不得而通矣。蓋有則俱有，自一畫而二，二而四，四而八，而八卦成；八而十六，十六而三十二，三十二而六十四，而重卦備 。故有八卦，則有六十四矣。此康節所謂『先天』者也。若『震一索而得男』以下，乃是已有此卦了，就此卦生出此義，皆所謂『後天』之學。今所謂『卦變』者，亦是有卦之後，聖人見得有此象，故發於彖辭。安得謂之乾坤重而為 是卦？則更不可變而為 他卦耶？若論先天，一卦亦無。既畫之後，乾一兌 二，離三震四，至坤居末，又安有乾坤變而為 六子之理！凡今易中所言，皆是後天之易。且以此見得康節先天後天之說，最為 有功。」銖。 問：「乾坤大過頤坎離中孚小過八卦，番覆不成兩 卦，是如何？」曰：「八卦便只是六卦。乾坤坎離是四正卦，兌 便是番轉底巽，震便是番轉底艮。六十四卦只八卦是正卦，餘便只二十八卦，番轉為 五十六卦。學蒙錄云：「自此八卦外，只二十八卦番轉為 五十六卦。就此八卦中，又只是四正卦：乾坤坎離是也。」中孚便是大底離，小過是箇大底坎。」又曰：「中孚是箇雙夾底離，小過是箇雙夾底坎。大過是箇厚畫底坎，頤是箇厚畫底離。」按：三畫之卦，只是六卦。即六畫之卦，以正卦八，加反卦二十有八，為 三十有六，六六三十六也。邵子謂之「暗卦」。小成之卦八，即大成之卦六十四，八八六十四也。三十六與六十四同。
卦有反，有對 ，乾坤坎離是反，艮兌 震巽是對 。乾坤坎離，倒轉也只是四卦。艮兌 震巽，倒轉則為 中孚頤小過大過。其餘皆是對 卦。淵。
福州韓云：「能安其分則為 需，不能安其分則為訟；能通其變則為 隨，不能通其變則為 蠱。」此是說卦對 。然只是此數 卦對 得好，其他底又不然。淵。文蔚錄作：「險而能忍，則為 需；險而不能忍，則為訟。」劉 紹信說：「福，唐人。」
「互體」，自左氏已言，亦有道理。只是今推不合處多。可學。
王弼破互體，朱子發用互體。淵。 朱子發互體，一卦中自二至五，又自有兩 卦，這兩 卦又伏兩 卦。林黃中便倒轉推成四卦，四卦裏又伏四卦。此謂「互體」。這自那「風為 天於土上」，有箇艮之象來 。淵。
一卦互換是兩 卦，伏兩 卦是四卦；反看又是兩 卦，又伏兩 卦，共成八卦。淵。
問：「易中『互體』之說，共父以為 『雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備 』，此是說互體。」先生曰：「今人言互體者，皆以此為 說，但亦有取不得處也，如頤卦大過之類是也。王輔嗣又言『納甲飛伏』，尤更難理會 。納甲是震納庚，巽納辛之類，飛伏是坎伏離，離伏坎，艮伏兌 ，兌 伏艮之類也。此等皆支蔓，不必深泥。」時舉。
辭義
易有象辭，有占辭，有象占相渾之辭。節。
「彖辭極精，分明是聖人所作。」魯可幾 曰：「彖是總一卦之義。」曰：「也有別說底。如乾彖，卻是專 說天。」道夫。
凡彖辭象辭，皆押韻。銖。 象數 義多難明。振。
二卦有二中，二陰正，二陽正。言「乾之無中正」者，蓋云不得兼言中正。二五同是中，如四上是陽，不得為 正。蓋卦中以陰居陽，以陽居陰，是位不當；陰陽各居本位，乃是正當。到那「正中、中正」，又不可曉 。淵。
林安卿問：「伊川云『中無不正，正未必中』，如何？」曰：「如『君子而時中』，則是『中無不正』；若君子有時不中，即『正未必中』。蓋正是骨子好了，而所作事有未恰好處，故未必中也。」義剛。
「中重於正，正未必中。」蓋事之斟酌得宜合理處便是中，則未有不正者。若事雖正，而處之不合時宜，於理無所當，則雖正而不合乎中。此中未有不正，而正未必中也。燾。 「中重於正，正不必中。」一件物事自以為 正，卻有不中在。且如饑渴飲食是正；若過些子，便非中節。中節處乃中也。責善，正也，父子之間則不中。泳。
●亞夫問「中、正」二字之義。曰：「中須以正為 先。凡人做事，須是剖決是非邪正，卻就是與正處斟酌一箇中底道理。若不能先見正處，又何中之可言？譬如欲行賞罰，須是先看當賞與不當賞，然後權 量賞之輕重。若不當賞矣，又何輕重之云乎！」壯祖 。
「中重於正，正不必中。」中能度量，而正在其中。可學。 凡事先理會 得正，方到得中。若不正，更理會 甚中！顯仁陵寢時，要發掘旁近數 百家墓，差御史往相度。有一人說：「且教得中。」曾文清說：「只是要理會箇是與不是，不理會 中。若還不合如此，雖一家不可發掘，何處理會 中？」且如今賞賜人，與之百金為 多，五十金為 少，與七十金為 中。若不合與，則一金不可與，更商量甚中！淵。
易中只言「利貞」，未嘗謂不利貞，亦未嘗言利不貞。必大。
厲，多是在陽爻裏說。淵。
「吉凶悔吝」，聖人說得極密。若是一向疏去，卻不成道理。若一向密去，卻又不是易底意思。淵。
「吉凶悔吝」，吉過則悔，既悔必吝，吝又復 吉。如「動 而生陽，動 極復 靜，靜而生陰，靜極復 動 」。悔屬 陽，吝屬 陰。悔是逞快做出事來 了，有錯失處，這便生悔，所以屬 陽。吝則是那隈隈衰衰，不分明底，所以屬 陰。亦猶驕是氣 盈，吝是氣 歉。淵。 問：「時與位，古易無之。自孔子以來 驕說出此義。」曰：「易雖說時與位，亦有無時義可說者。」歷舉易中諸卦爻無時義可言者。德明。 仁父問時與義。曰：「『夏日、冬日』，時也；『飲湯 、飲水』義也。許多名目，須也是逐一理會 過，少間見得一箇卻有一箇落著。不爾，都只恁地鶻突過。」賀孫。
問：「讀易貴知時。今觀爻辭皆是隨時取義。然非聖人見識卓絕，盡得義理之正，則所謂『隨時取義』，安得不差？」曰：「古人作易，只是為 卜筮。今說易者，乃是硬去安排。聖人隨時取義，只事到面前，審驗箇是非，難為 如此安排下也。」德明。 聖人說易，逐卦取義。如泰以三陽在內 為 吉，至否又以在上為 吉，大概是要壓 他陰。六三所以不能害君子，亦是被陽壓 了，但「包羞」而已。「包羞」，是做得不好事，只得慚惶，更不堪對 人說。礪。 上下經上下繫
上經猶可曉 ，易解。下經多有不可曉 ，難解處。不知是某看到末梢懶 了，解不得？為 復 是難解？礪。
六十四卦，只是上經說得齊整，下經便亂董董地。繫辭也如此，只是上繫好看，下繫便沒理會 。論語後十篇亦然。孟子末後卻 ?地好。然而如那般「以追蠡」樣 說話，也不可曉 。淵。 論易明人事
孔子之辭說向人事上者，正是要用得。淵。
須是以身體之。且如六十四卦，須做六十四人身上看；三百八十四爻，又做三百八十四人身上小底事看。易之所說皆是假說，不必是有恁地事。假設如此，則如此；假設如彼，則如彼。假說有這般事來 ，人處這般地位，便當恁地應 。淵。
易中說卦爻，多只是說剛柔。這是半就人事上說去，連那陰陽上面，不全就陰陽上說。卦爻是有形質了，陰陽全是氣 。彖辭所說剛柔，亦半在人事上。此四件物事有箇精麤顯微分別。健順，剛柔之精者；剛柔，健順之麤者。淵。
問：「橫渠說：『易為 君子謀\，不為 小人謀\。』蓋自太極一判而來 ，便已如此了。」曰：「論其極是如此。然小人亦具此理，只是他自反悖了。君子治之，不過即其固有者以正之而已。易中亦有時而為 小人謀\，如『包承，小人吉，大人否，亨』。言小人當否之時，能包承君子則吉。但此雖為 小人謀\，乃所以為 君子謀\也。」廣。
若論陰陽，則須二氣 交感，方成歲功。若論君子小人，則一分陰亦不可；須要去盡那小人，盡用那君子，方能成治。賀孫。
漢書 ：「易本隱以之顯，春秋推見至隱。易與春秋，天人之道也。」易以形而上者，說出在那形而下者上；春秋以形而下者，說上那形而上者去。僩。
論後世易象
京房卦氣 用六日七分。季通云：「康節亦用六日七分。」但不見康節說處。方子。
京房輩說數 ，捉他那影象才發見處，便算將 去。且如今日一箇人來 相見，便就那相見底時節，算得這箇是好人，不好人，用得極精密。他只是動 時便算得，靜便算不得。人問康節：「庭前樹 算得否？」康節云：「也算得，須是待他動 時，方可。」須臾，一葉落，他便就這裏算出這樹 是甚時生，當在甚時死。淵。
京房便有「納甲」之說。參 同契取易而用之，不知天地造化，如何排得如此巧。所謂「初三震受庚，上弦兌 受丁，十五乾體就，十八巽受辛，下弦艮受丙，三十坤受乙」，這都與月相應 。初三昏月在西，上弦昏在南，十五昏在東，十八以後漸漸移來 ，至三十晦，光都不見了。又曰：「他以十二卦配十二月，也自齊整：復卦 是震在坤下，一陽。臨是兌 在坤下，二陽。泰是乾在坤下，三陽。大壯 是震在乾上，四陽。夬是 兌 在乾上，五陽。乾是乾在乾上，六陽。姤 是乾在巽上，一陰。遯是乾在艮上，二陰。否是乾在坤上，三陰。觀是巽在坤上，四陰。剝是艮在坤上，五陰。坤是坤在坤上。六陰。」 仲默問：「太玄如何？」曰：「聖人說『天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十』，甚簡易。今太玄說得卻支離。太玄如它立八十一首，卻是分陰陽。中間一首，半是陰，半是陽。若看了易後，去看那玄，不成物事。」又問：「或云：『易是陰陽不用五。』」曰：「它說『天一地二，天三地四』時，便也是五了。」又言：「揚雄也是學焦延壽 推卦氣 。」曰：「焦延壽 易也不成物事。」又問：「關子明二十七象如何？」曰：「某嘗說，二十七象最亂道。若是關子明有見識，必不做這個。若是它做時，便是無見識。今人說焦延壽 卦氣 不好，是取太玄，不知太玄卻是學它。」義剛。
問太玄。曰：「天地間只有陰陽二者而已，便會有 消長。今太玄有三箇了：如冬至是天元，到三月便是地元，十月便是人元。夏至卻在地元之中，都不成物事！」賀孫。 太玄甚拙。歲是方底物，他以三數 乘之，皆算不著。
太玄紀日而不紀月，無弦望晦朔。方子。 太玄中高處只是黃老，故其言曰：「老子之言道德，吾有取焉。」方子。
太玄之說，只是老莊。康節深取之者，以其書 亦挨旁陰陽消長來 說道理。必大。 太玄亦自莊老來 ，「惟寂惟寞」可見。泳。
問：「太玄中首：『陽氣 潛藏於黃宮，性無不在於中。』養首：『藏心於淵，美厥靈根。』程先生云云。」曰：「所謂『藏心於淵』，但是指心之虛靜言之也。如此，乃是無用之心，與孟子言仁義之心異。」可學。
自晉以來 ，解經者卻改變得不同，如王弼郭象輩是也。漢儒解經，依經演繹；晉人則不然，捨 經而自作文。方。
?虛只是「吉凶臧否平，王相休囚死。」閎祖。
日家「四廢」之說，溫 公?虛，只此而已。。
?虛後截是張行成續，不押韻，見得。閎祖。
歐陽公所以疑十翼非孔子所作者，他童子問中說道，「仰以觀於天文，俯以察於地理」；又說「河出圖，洛出書 ，聖人則之」，只是說作易一事，如何有許多般樣 ？又疑後面有許多「子曰」。既言「子曰」，則非聖人自作。這箇自是它曉 那前面道理不得了，卻只去這上面疑。他所謂「子曰」者，往往是弟子後來 旋添入，亦不可知。近來 胡五峰將 周子通書 盡除去了篇名，卻去上面各添一個「周子曰」，此亦可見其比。淵。 廖氏論洪範篇，大段闢河圖洛書 之事，以此見知於歐陽公。蓋歐公有無祥瑞之論。歐公只見五代有偽 作祥瑞，故併 與古而不信。如河圖洛書 之事，論語自有此說，而歐公不信祥瑞，併 不信此，而云繫辭亦不足信。且如今世間有石頭上出日月者，人取為 石屏。又有一等石上，分明有如枯樹 者，亦不足怪也。河圖洛書 亦何足怪。義剛。
老蘇說易，專 得於「愛 惡 相攻而吉凶生」以下三句。他把這六爻似那累世相讎相殺 底人相似，看這一爻攻那一爻，這一畫克那一畫，全不近人情！東坡見他恁地太?疏，卻添得些佛老在裏面。其書 自做兩 樣 ：亦間有取王輔嗣之說，以補老蘇之說；亦有不曉 他說了，亂填補處。老蘇說底，亦有去那物理上看得著處。淵。
東坡易說「六箇物事，若相咬然」，此恐是老蘇意。其他若佛說者，恐是東坡。揚。
易舉正，亂道。必大。
朱震說卦畫七八爻稱九六，他是不理會 得老陰、老陽之變。且如占得乾之初爻是少陽，便是初七，七是少，不會 變，便不用了。若占得九時，九是老，老便會變，便占這變爻。此言用九。用六亦如此。淵。
「朱子發解易如百衲襖\，不知是說甚麼。以此進讀，教人主如何曉 ？便曉 得，亦如何用？」必大曰：「致堂文字決烈明白，卻可開悟人主。」曰：「明仲說得開，一件義理，他便說成一片。如善畫者，只一點墨，便斡淡得開。如尹和靖，則更說不出。范氏講義於淺\處亦說得出，只不會 深，不會 密，又傷 要說義理多。如解孟子首章，總括古今言利之說成一大片，卻於本章之義不曾得分曉 。想當時在講筵進讀，人主未必曾理會 得。大抵范氏不會 辯，如孟子便長於辯。亦不是對 他人說話時方辯，但於緊要處反覆論難，自是照管得緊。范氏之說，●鎖不牢處多，極有疏漏者。」必大。 問：「籍溪見譙天授問易，天授令先看『見乃謂之象』一句。籍溪未悟，他日又問。天授曰：『公豈不思象之在方錄作「於」。道，猶易之有太極耶？』此意如何？」曰：「如此教人，只好聽耳。使某答之，必先教他將 六十四卦，自乾坤起，至雜卦，且熟讀。曉 得源流，方可及此。」煇。方錄云：「先生云：『此不可曉 。其實見而未形有無之間為 象，形則為 器也。』」
問：「籍溪見譙天授問易，天授曰：『且看「見乃謂之象」一句。通此一句，則六十四卦，三百八十四爻皆通。』籍溪思之不得。天授曰：『豈不知「易有太極」者乎？』」先生曰：「若做箇說話，乍看似好，但學易工夫，不是如此。學履錄云：「他自是一家說，能娛 人，其說未是。」不過熟讀精思，自首至尾，章章推究，字字玩索，以求聖人作易之意，庶幾 其可。一言半句，如何便了得他！」謨。
譙先生說「見乃謂之象」，有云：「象之在道，乃易之在太極。」其意想是說道，念慮才動 處，便有箇做主宰底。然看得繫辭本意，只是說那「動 而未形有無之間者幾 」底意思。幾 雖是未形，然畢竟是有箇物了。淵。
涪人譙定受學於二郭載子厚。為象 學。其說云：「易有象學、數 學。象學非自有所見不可得，非師所能傳 也。」譙與原仲書 云：「如公所言，推為 文辭則可，若見處則未。公豈不思象之在道，乃易之有太極耶？」後云：「語直傷 交，幸冀亮察！」○「見」字本當音現，譙作如字意。○譙作牧牛圖，其序略云：「學所以明心，禮所以行敬；明心則性斯見，行敬則誠\斯至。」草堂劉 致中為 作傳 ，甚詳。方。
先生因說郭子和易，謂諸友曰：「且如揲蓍一事，可謂小小。只所見不明，便錯了。子和有蓍卦辯疑，說前人不是。不知疏中說得最備 ，只是有一二字錯。更有一段在乾卦疏中。劉 禹錫說得亦近。柳子厚曾有書 與之辯。」先生揲蓍辯為 子和設。蓋卿。
向在南康見四家易。如劉 居士變卦，每卦變為 六十四，卻是按古。如周三教及劉 虛古，皆亂道。外更有戴主簿傳 得麻衣易，乃是戴公偽 為 之。蓋嘗到其家，見其所作底文，其體皆相同。南軒及李侍郎被他瞞，遂為之 跋。某嘗作一文字辯之矣。」義剛。
或言某人近注易。曰：「緣易是一件無頭面底物，故人人各以其意思去解說得。近見一兩 人所注，說得一片道理，也都好。但不知聖人元初之意果是如何？春秋亦然。」廣。
因說趙子欽名彥 肅。易說，曰：「以某看來 ，都不是如此。若有此意思，聖人當初解彖、解象、繫辭、文言之類，必須自說了，何待後人如此穿鑿！今將 卦爻來 用線牽 ，或移上在下，或挈下在上，辛辛苦苦說得出來 ，恐都非聖人作易之本意。須知道聖人作易，還要做甚用。若如此穿鑿，則甚非『易簡而天下之理得矣』。」又云：「今人凡事所以說得恁地支離者，只是見得不透。如釋氏說空，空亦未是不是，但空裏面須有道理始得。若只說道我見得箇空，而不知他有箇實底道理，卻做甚用得！譬如一淵清水，清泠徹 底，看來 一如無水相似。他便道此淵只是空底，卻不曾將 手去探看，自冷而濕 ，終不知道有水在裏面。此釋氏之見正如此。今學者須貴於格物。格，至也，須要見得到底。今人只是知得一斑半點，見得些子，所以不到極處也。」又云：「某病後，自知日月已不多，故欲力勉。諸公不可悠悠！天下只是一箇道理，更無三般兩 樣。 若得諸公見得道理透，使諸公之心便是某心，某之心便是諸公之心，見得不差不錯，豈不濟 事耶！」時舉。
因看趙子欽易說，云：「讀古人書 ，看古人意，須是不出他本來 格當。須看古人所以為 此書 者何如？初間是如何？若是屈曲之說，卻是聖人做一箇謎與後人猜搏，決不是如此！聖人之意，簡易條暢 通達，那尚恁地屈曲纏繞，費盡心力以求之？易之為 書 ，不待自家意起於此，而其安排已一一有定位。」賀孫。
趙善譽說易云：「乾主剛，坤主柔，剛柔便自偏了。」某云，若如此，則聖人作易，須得用那偏底在頭上則甚？既是乾坤皆是偏底道理，聖人必須作一箇中卦始得。今二卦經傳 ，又卻都不說那偏底意思是如何。剛，天德也。如生長處，便是剛；消退處，便是柔。如萬物自一陽生後，生長將 去，便是剛；長極而消，便是柔。以天地之氣 言之，則剛是陽，柔是陰；以君子小人言之，則君子是剛，小人是柔；以理言之，則有合當用剛時，合當用柔時。廣。
林黃中以互體為 四象八卦。德明。
林黃中來 見，論：「『易有太極，是生兩 儀，兩儀生四象，四象生八卦。』就一卦言之，全體為 太極，內 外為 兩 儀，內 外及互體為 四象，又顛倒取為 八卦。」先生曰：「如此則不是生，卻是包也。始畫卦時，只是箇陰陽奇耦，一生兩 ，兩 生四，四生八而已。方其為 太極，未有兩 儀也，由太極而後生兩 儀；方其為 兩 儀，未有四象也，由兩 儀而後生四象；方其為 四象，未有八卦也，由四象而後生八卦。此之謂生。若以為 包，則是未有太極，已先有兩 儀；未有兩 儀，已先有四象；未有四象，已先有八卦矣！」林又曰：「太極有象。且既曰『易有太極』，則不可謂之無。濂溪乃有『無極』之說，何也？」曰：「有太極，是有此理；無極，是無形器方體可求。兩 儀有象，太極則無象。」林又言：「三畫以象三才。」曰：「有三畫方看見似箇三才模樣 ，非故畫以象之也。」閎祖。
問：「『易，聖人所以立道，窮神則無易矣。』此是指易書 ？」曰：「然。易中多是說易書 ，又有一兩處說易理。神，如今人所謂精神發揮，乃是變易之不可測處。易書 乃為 易之理寫真。」可學。
關子明易、麻衣易皆是偽 書 。麻衣易是南康士人作。今不必問其理，但看其言語，自非希夷作。其中有云：「學易者當於羲皇心地上馳騁。」不知心地如何馳騁！可學。
麻衣易是南康戴某所作。太平州刊本第二跋，即其人也。師卦象倒說了。閎祖。
問：「麻衣易是偽 書 。其論師卦『地中有水，師』，容民蓄眾之象，此一義也；若水行地中，隨勢 曲折，如師行而隨地之利，亦一義也。」曰：「易有精有蘊，如『師貞，丈人吉』，此聖人之精，畫前之易，不可易之妙理。至於容民蓄眾等處，因卦以發，皆其蘊也。既謂之蘊，則包含眾義，有甚窮盡！儘推去，儘有也。」大雅。 麻衣易，南康戴主簿撰。麻衣，五代時人。五代時文字多繁絮。此易說，只是今人文字，南軒跋不曾辯得，其書 甚謬。李壽 翁甚喜之，開板於太平州。周子中又開板於舒州。此文乃不唧底禪
